Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 639 法花经玄赞释

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 639 法花经玄赞释卍新纂大日本续藏经数位版, No. 639 法花经玄赞释 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsXuzangjing correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 1卷 X.34.639 中华电子佛典协会 (CBETA)

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2022-10-12 23:43:51 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本续藏经法花经玄赞释

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□□□□□□□□□□□□□□□□□则言。馀所诱无知。犹豫他令入。道因声故起。是名真佛教。复即于此第二百年。大众部中流出八部。一一说部。二说出世部。三鸡胤部。四多闻部。五说假部。六制多山部。七西山住部。八北山住部。幷本大众。□□□□。□ □□□。□□□□。一味和合。三百年中。方有乖诤。分为十部。一说一切有部。亦名说因部。二犊子部。三法上部。四贤胄部。五正量部。六密林山部。七化地部。八法藏部。九饮光部。十经量部。幷本上座。合有十一。然上座部份破已後。转名雪□。□部本末有二十部。若除本二。即唯十八。真谛三藏所翻部□。总说十八。于上座部。本末合说。有十一部。大众本末唯说七部。此说谬也。但由真谛法师。相传闻说。有十八部。若言二十。恐有他非。遂略根本大众不言。于中复减西山住部。成所说十八部故。文殊问经虽说二十。然翻译家。于大众部但说为八。上座部内开为十二。于雪山外。别说上座。新旧部执。皆言上座部亦名雪山。非離雪山复有上座。于上座部既为十二。于大众部乃总云八。但是译家。不悟上座与雪山同。遂开十二。略去大众所分一部。若如谛说十八部。非但违取部执。见乖文殊问经。彼经记云。十八乃本二。皆从大乘出。无是亦非。我说未来起。若依舍利弗问经。从上座部出十三部。从大众部流出八部。此亦违论及经。是译家错。馀论皆言二十。唯彼经中说廿一部。是以知非梵本文。

第二明异计者。即依彼论相传解云。其多闻部。雪转部。萨婆多部。犊子部。法上部。贤胄部。正量部。密林山部。化地。经量。十部同说。佛所说言。非皆利益。未必如義。故诸佛语非皆轮。唯八道教。咸为利益。其必如義。决定引生他出離道。是道因□。又已转者。如道引生道道果。故名轮也。佛所馀教。名教不名法轮。如问欢喜。天雨不耶。问诸比丘住处安不。乞食易不。气力和不。少病恼不。此等圣教。有何利益。又如经言。逆害于父母。王及二多闻。城因及随行。是人说淸净。此等圣教。何必如義。故知诸佛语義。非皆转法轮。又不能生他圣故。又已转者。馀心生故。

其大众部。一说部。说出世部。鸡胤。说假。制多山。西山住。北山住。法藏。饮光。十部同说。佛一切语。咸有利益。无不如義。皆转法轮。非唯八道教方名转法轮。转动摧伏是轮義故。佛语转动至他身中。亦摧伏他身无知惑等。故一切教皆转法轮。如问庆喜天雨等事。为阿难生审谛故。佛无不知。尙问天雨。况未圆智而不审耶。亦除馀人增上慢故。佛知尙问。况不知者。于馀未了。而不咨问。生已得想而自高耶。为此多義。问天雨等。显佛慈悲善巧方便。问诸比丘住处安乐。令生喜心踊跃修道。彼贺悲问。勤加修学。亦令未来习学此事。顺世俗故。问诸弟子。故此等言。非无利益。其有密语虽流世间。共□ 极量罪恶文字。转变受密显淸净義。所以者何。若爱若业。若有取识。戒见二取等六处。及所引境。如其次第。父母等。若能永断。故名淸净。廣如对法第十六释。故此等言。非不如義。由此佛说一切言教。皆悉名为转正法轮。生他正思及正道故。能伏能断诸烦恼故。总是初明异计也。

辨大乘如章。

言宗有八者。六是小乘。後二大乘宗。

第一我法俱有宗者。准犊子部等执。我及法体。皆执有故。问。既我法俱有。与外道何别。

然法执不同外道。有五种法。此四种是法。一是于我。言四法者。于现在法上。建立过去未来三世法。名为有法。離三世法外。别立一法。名之为我。如四法離此四种。为无为法之外。有不可说可说法。名之为我。如大乘中。于如理门。立常乐等。亦名不可说。此名五法藏。大般名经。说此名五法海。

二有法无我宗者。此是萨婆多所计。执一切无论真假俗有。其体无我者。虽有实体。无能执所执之我。如军林等。有体而已。实无林名。

三法无去来宗者。此部执。诸法但有现□。无过去未来。过去已谢。未来未至。故诸法唯有现在法。此同□乘。

四现通假实宗者。此部执。现在诸法。通假通实。如诸法在蕴门中。即是于假。何故。以积聚義故。所以积假。何以积实。十二处十八界等。法体是有。各持自性。非积聚故。如真实即法界法处所摄。五蕴门中不能摄故。即知蕴假界实。问。数论勝论二种外道。離蕴执我。此部亦言。離为无为法。别在于我。名不可说。与彼外道执我。有何殊别。

解云。外道计执于我離蕴。是于妄我。此部计执于我。与彼蕴计。不一不异。亦同大乘说真如为诸法自性。不一不异。故此于初宗中说。

七勝義皆空宗。于一切计不存也。

问。此勝若体。殊龙树等宗。何以得知。不立法体。彼经自云。无法可说。是名说法。又云。无有少法得菩提。中论偈云。若有所得定。应当有所空。所空不可得。何况说于空。

又云。果为从缘生。为从非缘生。是缘为有果。是缘为无果。果既于缘中。有无俱不可。先无義谁缘。先有何用缘。故此论经。一法不立云云。

问。准花严经。如来以一语言中。演说无边契经海。维摩云。佛以一音演说法。众生随类各得解。何故□来诸宗。幷多不同。

解云。若摄教归理。但一味宗。将教就機。随解各别。故诸宗起。道理不违。

又上来所说大小诸宗。文句浩浣。未知此经何宗所收。总束为四句。一内道外道宗。内即三乘佛教。外即九十六种外道。二大乘小乘宗。三中道边道宗。四空教有教宗。此经中道宗摄。亦是大乘宗收。又有三宗。一有法有我宗。此是外道有法我执。二有法无我宗。此是诸小乘人。断人执故。三无法无我。此是大乘。证二空法故。此经即是第三宗所摄。

又有三宗。一病别宗亦名贤宗。即随众生根機而说。如对多贪众生说不净观。多痴众生教界分别观。多嗔者教慈悲观。

二时分时宗。如为不定性人。初四谛法轮。阿含经等。即有教时。第二为说般若等。即空教时。第三说法花涅槃等。名中道时。此法花经。即第三中道时也。

三部别宗者。即如维摩等经。一向说不思议。般若部中。以无相为宗。涅槃经中。以佛性为宗。此经之中。唯一乘道理。即以此为宗。故下云。今此经中。唯说一乘故。诸经各各明其一宗。故名部别宗。

又有三宗。即三法印。一有为法印。即初□有宗。二无为法印。即说医宗。三二法通修印。即说中道宗。此经即是二法通修中道宗也。亦可唯有一宗。即章引花严经等文是。

如摩尼天鼓无思成自成事者。如意之珠。无心出物。众生业命感者。唤取珠实。自然而出。然其所言皆出人心。珠性如故。更无分别。天鼓者。帝释感此天鼓。若放逸令不放逸。不放逸者令进修故。修罗军至。若来。即言怨来。军马。若去。即言怨散。故知法之本质。如鼓如珠。无心分别。随众生機利钝浅深大小。各得利益。故云无思成于自事。

问。经宗如此。未知此天亲法花论。何宗所收。

准经释宗。随经所摄。然论复有四种。一释文论。如十地佛地。及智度等中论。各释其本文。从头至尾。如疏无异。十地论释十地经。佛地论释佛地经。智论释大品经。

二集義论。如瑜伽唯识对法论等。集诸经法一名数。抉择義理。不但一经。

三遣执论。即中百十二门等。破彼有执。不存法体故。

四释宗论。如无著天亲。造金刚般若法花论等。但释经之要文。不廣陈其法相。亦不次第释经本文。但就要节出经宗旨。不同中论等破相释文。论其法相。此法花经。既以一乘为宗。论亦随经一乘宗也。

宗旨者。宗归一实之体。旨破二乘之权。

半满二教宗所收者。若准正宗。是满教宗所收。流通分中。有获小乘预流果者。亦是半教所摄。唯是渐教。还是大渐满教所收。毕竟合归大乘教故。

生法二空者。生空理智。即羊粗化城。二空理智。牛车实所。此经通二空所摄。

世俗勝義者。世俗为说喩。勝義正说一乘也。

有作无作者。有作四圣谛法。无作四圣谛法。此经总贯两门。

疏云。虽知通旨下者。谓虽通取经文分为顿渐。若论经意。唯以一乘顿教为宗。可知。

解经品得名门中。分为二義。一解经之总名。二释品之别号。即疏列品名也後文是也。就总名中。复分为三。一释立名之所由。二出妙法之体性。疏云然此经中鹙子三请等文是。三六释训名。疏云即是妙是莲之花下文是。今初释名之所由者。梵言萨达摩奔荼利迦素呾览。尼泼陀般利泼多。达摩法也。字是会意之字。则名为法。能去尘故。称为法也。萨者妙義。晋朝竺法护三藏。释为正法花者。義虽不失。理稍不切。将正比妙。不如于妙。彼人意云。昔二乘之教。是权方便。名之为邪。今说一乘。方名真实。故言为正。

又问。昔日二乘教理行果。亦是无漏出世之因。那得是邪。答。若以二乘望彼外道。亦名为正。若望一乘。二乘还是于邪。今言邪者。非是邪见之邪。但非究竟。故名为邪。如般若经观三十二相中。若以色见我。乃至不能见如来。唯以法身为正。观彼化身为邪。若望凡夫。即正身也。此中言正法者。義亦同此。正者真也。正真之法。望彼二乘。二乘之法假而非真。故称正法也。若秦主姚兴时。罗什三藏。翻为妙者。昔日二乘权教是粗。今说一乘实。为对昔粗。故翻为妙。若言正法者。二乘佛法。皆名正法。此语稍宽。不同于妙。今言妙法摄于正。何以得知。下经文中无正文故。若云妙法。含众義故。所谓微妙殊妙。勝妙美妙。深妙巧妙。言妙要妙。故下经文。佛坐道场所得妙法。又云。本从无数佛。具足行诸道。甚深微妙法。又云。此法妙难思。又云。如是妙法。诸佛如来时乃说之。又我所得智慧。微妙最第一。又舍利赞佛所说法。称赞所行道。智慧甚微妙等。若正法花。舍利赞中。应言甚深微正。非直语非便稳。義亦非切。今言妙者。犹如巧人。如世工匠能尽书等。诸人解尽。犹如于正。若言巧手。犹如于妙手。解中有巧。巧通于解。正中有妙。通于正。由此妙法之言。唯归大乘真正之法。故言妙法。

问。诸佛生意。归一乘真理。其证真理。必无分别之智。理智皆然。是一乘究竟之法。故下经文。如三世诸佛。说法之仪式。我今亦如是。说无分别法。今者世尊何须廣立题目。答。诸佛说法。化生破病。有其二种。一即违破。二顺破。违破者。如说无常苦空无我不净。破众生执世俗五蕴。为常乐我净等。此违邪教。不妨正教也。顺破者。亦如世间以声止声。如众人闹。出一声语令莫语。此即以声止声。今立经题目。即以此正彼邪言。亦以言止言。又以众生贪欲五蕴五尘境界故。所以如来立教化之。令彼众生贪欲无上正真佛果。如对法论云。为贪净土者。称赞净富贵果报。究竟而言。证无分别。得意忘言。得鱼忘诠。得兔忘蹄。方合中道。故知取鱼兔。必藉筌罤。求妙旨须于教法。若无能诠之教。理義无由得现。由此大乘经中。受持一四句偈。勝过财命佈施。是故经初须立题目。今言妙法莲花经者。若准具足翻之。应言妙法白莲花经。准梵本合置白字。

今言。此未必然。西方唤白莲花。直云奔荼利迦。无劳更须白字。所以此经取白花为喩者。白花是众色之本。靑黄紫绿色等。皆依白上而染。表此一乘之法。是众乘之根本。皆由一乘故生。初根本教。既是一乘白净。已便随機说法。即有三乘五乘。犹如白物染为诸色也。亦如世间婴孩之时。唯著白色。及其长大。绮饰廣罗。及其年老。还须白色。如此之事。世皆共知。故此经中以白为喩。又如世人种种浮言。未申实理。彼言归实。还云某甲素心而言。此事如此。其素心者。亦实语之根本也。今以白为喩。亦是众法之根本。不但取白莲花以喩斯教。上下经文。则此七白。表一乘为众乘之本。所谓白莲花。二白毫相光。三驾以白牛。四覆以白氎。五手执白拂。六妙音菩萨乘白莲花。白银为葉。七普贤菩萨乘白象。劝发持经。此七白莲。皆喩一乘。

西域传云。佛之常相。既紫磨金色。灵山说法花经。变为白银之色。有所以矣。

素呾览者。旧修多罗。敌对相翻。应为线也。何以知之。故摄论第一。征其教体。缉缀贯穿以为其性。故知是线。杂心论云。经有五義。一曰归泉。二称绳墨。三出生。四显示。五结鬘。如线贯花。可为鬘也。準此论解。亦有线義。翻译之家。随方生善。故翻为经。与彼线義不乖背。为此汉部先有九经五经。论君臣之道。父子之礼等。故类此经。以线为经。经者经纬。如世绫绮。竖者为经。横者为纬。经纬如法。乃成匹丈。可任受用。今以三乘圣教。以立为经。众生心识智慧听闻。次第编比。犹如于纬。经纬具足。乃证道圆。智理分明。方任受用也。

俱释。经者常也法也。法谓君臣父子之道。常谓百王不易。今此圣教之中。廣说三宝境界四谛因缘三乘之理。義同彼義。三世诸佛所说之法。皆无乖捔。同彼常義。莊子亦云。述而不作。信而好古。窃比于我老彭。即说常行道之也。

今翻为经者。即准杂心五義。涌泉注而无竭故。此義可以目常称。绳墨即楷定邪故。兹理正当其法。準此论解。亦有经義。翻以为经。義无乖背云云。

尼陀那者。此云序。即由序也。钵利跋多。此译为品。是转次義。故为品也。如世俗中。立于篇章也。此言品者。是转次義类義。如世兄弟尊卑虽殊。转次类故。分别为行伍。纵有姊妹父母子虽同。男女不品。故别行伍。品云義。理義于此。故称品也。

问。诸经题目。或存梵言。何故此经独翻为汉。如陀罗尼经。具留梵语。金刚般若经。半存梵语。半置汉言。金刚即是汉音。般若列梵。何故此经题目。总翻为汉言。

解云。翻译之家。看文義势。随方生善。事理不乖。语兼稳便。或存梵言。或存汉语。此亦无定。如称佛陀。佛尊言为搮首。唯存梵音。不翻为汉语者。意存生善。随众生機。诸经题目。定亦如此。

问。何故不取馀花为喩。唯取白莲花。

答。有五義勝故。所以偏取。一不離水義。莲花本在淤泥。不为淤泥之所染臭。表菩萨虽处生死淤泥。不被生死熏染。二不被湿義。莲花虽在水中。不为水之所湿。表菩萨虽在生死。及与二乘浊水。不为凡夫二乘浊水所湿。三日出即开。日没即合。表众生根熟。世尊出世为说此经。众生不熟。即不为说。故下经云。我寧不说法。疾入涅槃。四诸佛菩萨所乘。梵网经云。我今卢舍那等。乃至周迊千花上。复现千释迦。五不著狂花義。莲若著花。必须结子。表众生未闻此经。不得成佛。若闻。定得成佛。故下经云。若众生于此经中。生一念随喜心者。我皆与授菩提记等。馀花无此德。所以不取为喩。故大集经。有法莲花。慈悲为茎等。故知诸经皆取为喩。

问。此一乘妙法。既是出世之深理。何故取世间莲花。为喩此法。

解。其莲花非是稀奇。亦非贵宝。但为出水开敷等義。用为殊勝。同彼妙之功能。故取为喩。且如莲花喩有五義。同一乘法。一生在淤泥浊水之中。不離浊水有此花。喩大乘性人。大悲普等。常度众生。恒在生死。不離生死淤泥。二亦化二乘離其浊水。二乘著于水。喩彼一乘智慧圆满。虽处世间。不被生死之所染。故维摩经云。不著世间如莲花。常善入于空寂行。不著水。此之二義。异凡夫不著水。异二乘不著生死。即是住涅槃也。三诸佛菩萨化身。皆坐此花。为有所表。不染世间。如花不湿。故涅槃经云。处世界如莲花不著水等。又法花论。令诸声闻。得入如来大众中坐。闻说无上甚深境界。如诸菩萨坐莲花上。四此花开合随日舒捲。日出便开。日没便合。喩斯妙法。众生智慧日光若舒。此法乃开。若智慧隐而不发心。此法不说。五一切诸花皆有狂花。开花虽众。结实有稀。此之莲花。若无不生。若有必皆结实。定无狂花。不同馀花。喩一切众生。不闻此经。莫知成佛。闻此经乃至一念。必证菩提。定无差故舛经云。闻我所说成佛无疑等。又法师品中。四众八部三乘之人。若佛在世。纵灭度後。闻经随喜乃至一念。我皆与记当得菩提。喩由五義。故取此花。以况妙法云云。

言出妙法体者。题初既云妙法。未知经中以何为其妙法体性。然名義互为客。必须相称呼。即表義理相当。即须名有目義之自性。義有当名之实。故性出其体性。释此经题。疏云因果理智以为体者。有因果理。且因理智者。初地已去。二空理智。故论云。令证不退地。配属初地。证不退地故。修于种智。观于真理。为因妙法。果理智者。菩提法报二身。菩提报身是果智。涅槃法身是果理。何以得知因果理智为妙法体。下文云。大事因缘故出现于世。一大事者。即开示悟入佛之知见。知见性为理。知见相为智。性相合说。故下经文。总称知见云云。

疏云。是此二因者。谓入佛知见。是菩提涅槃之因。二者。即菩提涅槃也。

问。开等三。经文及论。皆具有三。何故疏中。唯言二因。解云。开即总标法报二身。示即别示法身。悟即令悟报身。标经有三。总别而言。唯只二果。入因中修智果满。是菩提。因中修理观果满。是涅槃。故言是此二因。不但初周法说之中。偏明因果理智为妙法体。第二周中。亦以因智为妙法体。即牛车是。第三周中。以果理为妙法体。即宝所是。故此疏中。总束意言。因果理智为妙法体。

疏云。与辨中边论三种无上不相违。此疏主意言。开示悟入義。同辨中边三种无上。一所缘。十二种所缘。谓教理也。二正行。即六种正行。是其行也。三修证。谓十种修证。是其果也。準此疏家。合有问言。开示悟入既以为体性。未知亦以教理为体性不。答言。如中边论。亦通教理行果为妙法体。故下经云。开方便门。即教。示真实相。即理。悟即果。入即因。故知开等四。通教理行果。故言与中边论亦不相违。

疏云。能诠之教名权方便者。何故有此文来。此应合为问词。所言妙法体性。唯取行果智慧。既通能诠所诠。何故不取智慧教门能诠之教。为妙法体邪。

答。疏意取所诠智慧为乘体者。欲令一乘之人。因中观彼智性。勤修善根。令至佛果。其能诠教。非是智慧之体。故不取之。

又问。小乘非究竟。容可是于权。一乘既真实。如何亦权摄。

解云。若将大以望小。理然大实小教权。今将教以望理。故宜教权理是实。故此经宗。唯取诸佛智慧性相。以为乘性。即教下所证理智。是真实乘。能诠之教。唯权方便。故下经文。劝人之教为权方便也。故知有教只拟诠理。得理旨须忘教。一切文字者。皆假施设。得意忘言。得旨忘诠。故般若云。如筏喩者。法尙应捨。何况非法。故世俗云。得鱼忘筌。得兔忘蹄。即其義也。

言无量義者名中。妙法莲花。具有二義。一出水義。照此一乘所诠之理。出離二乘浊水。即所知障变易生死。離凡夫淤泥。即是二障二种生死。此云一乘如彼莲花。虽处泥水不染。可谓迥出百非。绝于四句。口欲辨而词丧。心欲缘而虑绝也。

二乘不可尽義者。有二義。一灭不可尽。二用不可尽。灭不可尽者。二乘功德。入般无馀。身灰智灭。皆是可尽。人天虽受富贵。皆可用尽。此顿悟菩萨。诸法中四智之用。不可穷尽。涅槃位中修寂灭乐。亦不可尽故云云。

此中若依论释。此经亦取教理为法体。若以上文。多取行果理三为妙体。一可知。

令证不退转地者。谓初地乃至八地菩萨。正是一乘之因。佛果因故。

唯有一门者。一乘因行之门。而复狭小者。此一乘门。不容缘觉通。名为狭。不受声闻入。名为小云云。此中疏家。取譬喩品中身有力。乃至正所行处故等者。此意幷明大乘因行。意取世尊化相。初成道时。在菩提树下。三七日思惟化众生事。即是初周法说云。我所得智慧。微妙最第一。众生诸乃至可度。即是火宅喩中。我虽身手有力。乃至衣裓几案从舍出之。身有力即是智慧。衣裓即神通。几案即智慧相应功德。十力四无畏等。至下文中。自当廣释。

云所烧之门者。即是能诠。身手等神通。十力无畏等智慧之教。依此教门。寻其智慧等之理。依此教故而悟于智。即是令修行一乘之因。故疏云。大乘因行名之门。正所行处故。此乃三七日前。作此思惟。格欲化物。未是正说之行。学者应知云云。

疏云。二乘之因悲智所诱。乃至随宜出处故者。此即说如来大悲。初成道时。三七日内思惟。一切众生在三界者。欲以佛果位中大乘佛慧。十力无畏。顿授二乘。随機授与。令其修行而得出宅。名智所诱。由彼根性機宜未熟。故吝此法。故复说三乘。此中所诱方便思惟化事等。皆是释迦悲智心中击发也。此之義意。先代诸德。旧曾安置。有此義途。今解此文。可为四句料简。此如第一抄释。此中疏一段文。意取第一自妙一句𛀂下经文。明彼众生在生死中。何由能解佛之智慧也。

缁州法师云。疏主引此经文似错。经云。我身手有力。而不用之。身手有力谓衣裓。手有力而不用之。身有力谓几案。既言但以慇勤方便而拔济之。故知不因身手。又云。以佛教门出三界者。故知不合有此文来。

疏云。上来三乘犹居分段者。此一段文意。是佛三七日前。树下思惟化众生事。释迦如来。由未起化。众生灼然在火宅中。故言犹居分段。又解。悉达太子。纵得成佛。纵已起化。三乘法仍未禀行。菩萨大人未登初地。二乘小智。即不闻法花。故知五乘众生。幷居分段。未出火宅故云云。

疏云。未与车名者。上来两释。三乘诸子。未登初地无漏智车。故云未与车名。

言得车者。如来初成道时。三乘之人。未出火宅。犹居分段。如来以悲智所诱。语言门外有三种车。汝等出来。吾为汝等造作此车。二乘闻此二乘言教车。得出火宅时。但得羊鹿。既证四谛理。迴心已後。受变易生死。索先许之车。尔时各赐诸子一大车。二乘且得大乘言教之车。方得车名。若菩萨大子。出宅已後。登于初地。得彼後得无漏智车。证二空智。尔时方名与车名。故知。在门外即得车名。其居门内。即分段生死。常为火宅之所烧煮。今令二乘迴心。即受变易。令登初地。即捨分段。故云得车也。

知大乘车体者。唯取初地已去无漏後智。而为其性。故此论云。欲入佛之智见者。令证不退地故。登彼初地。得证不退。上牛车故。以无漏因得。正名一乘之车。

问。菩萨登初地。得彼无漏智车上。二乘创迴心。犹在地前无车上。

答。菩萨证彼无漏智体。为车现得上。二乘初修者。证得後智。现与教车。亦名上。後决定得。故与车名。故下经言。二乘诸子。乘此宝乘。直至道场。自在无碍。故知出宅已後。乘宝乘时。正是行无漏因行。名为一乘也。馀可知。

疏云。果有结实酬因之能者。亦有疏本。为因之能。而无酬字。二義皆得。无劳改之。

言酬因者。以果酬因。是因之能。因能至果故。若言为者。亦为果作能。由有果故。为彼因家新发功能。故言因之能也。故知所因。祇拟证果。既至证果。有是酬因云云。

契秘赜者。契即契合契当。秘密秘要。赜谓深家黄赜。由能诠之教。契当真理秘要秘密之宗。

赜幽微之義。是故妙也。囊者廣也。通者合義。罗者罗列。

协幽機者。协者和也会也。此和合真理。契当根機。是理妙也。

剋上乘之奥业者。剋者能也取也。奥者深也。能至上乘深奥之业。为妙也。

美无分殚者。尽也。

菡萏者。莲花开敷能鲜之见。花既菡萏。教亦逾扬。芙蕖者。莲花之异名。尔雅云。芙蕖者。其葉荷。其茎加。加者刺。其根荷。其子莲。

神仙传云。久服莲实。令人神仙长年。

灵沼者。灵即神灵。沼谓池沼小水。此喩小乘之理。既以池沼为喩。岂同大乘法海深深廣无涯也。

问。既将池沼。喩彼小乘之理。云何名灵。

解者言。小乘望大。虽非究竟。证理断惑離生死故。既证圣果。故置灵言。

小运者。羊鹿二车也。喩此一乘之理。顿超二乘之车也。

花者。是白藂之花。故此花字。白边作也。既白莲花为喩。故同白花花为喩。为一乘之因。花丛若开。即得莲实。因行既严。自然果满。

标实结为花本者。莲实若结成台。花葉依之而起。佛智若能圆证。方识乘之本源也。

疏云。教理二种取譬莲花者。自此已下。更搜括𛀂颂文。重明妙法体性。如来从三昧起。意欲击发二乘。令其惊问。故歎二深。谓证甚深。次阿含甚深。今我所说能诠之教者。犹证所诠之理等。二种甚深。此二甚深。非诸二乘所知故云云。

有所言说意趣难知者。我昔日所说三乘五乘教理行果。幷不解我意不在小乘。意在大乘教理行果云云。故以佛智劝诱二乘。故从定起。歎二甚深。故知教理二种。譬彼莲花。非独行果为妙法体性也。

疏引论文。莲花出水二義者。初不可尽義。问云。世之莲花。夏荣秋悴。是可尽義。如何言不可尽。

答。论中取譬。不说可尽之花。意取莲藕之中莲花之性。彼莲藕中。能有出水开敷之性不尽。淤泥之中。应自死而香。池水之中乾而不湿。有此功能。性不可尽。不同馀花。故取为喩。今此法花一乘理智。亦复如是。虽在生死大淤泥。不为生死所染。虽处二乘浊水。不为二乘所拘。有此体性不可尽。不同二乘有灭尽義。故下经云。以我此物。乃至况诸子等。所谓一乘功德相应善根。穷未来际。遍周法界。用而常满。岂有增减。有二种義。一用不可尽。二灭不可尽。如上可知。

小乘功德。亦有二种。一用事即可尽。二灭即可尽云云。

疏云後喩声闻入众中亦如菩萨当坐莲花者。疏意。明二乘之人。与诸菩萨。与无量義经会。入众中坐。闻经听经。所说教理。名为法花。正为菩萨。傍为声闻。当时二乘根機未熟。无心趣入。世尊意欲令其依彼一乘能诠之教。观彼一乘所诠之理。令成渐悟。因此种性力故。後于法花会中。闻说法花。必欣一乘之理。故如菩萨当坐莲花。何故言当。谓此诸二乘。在无量義经会中。大心未发。法花席内。方求一乘。是故言当坐也。即是因彼无量義。令得成渐悟。故下经云。复经少时。父知子意。乃至先心等。谓闻无量義经力。後于法花会。闻说一乘教理行果。迴心信解。即是正得坐莲花上。如彼菩萨坐莲花无异。至实当时唯在法花会中。以義况之。故言坐莲花也。

疏云。对众生性欲以辨无量。故为菩萨于无量義经会说一乘教理者。以辨菩萨多慈悲。以化生为务。观彼众生。要因能诠之教。方悟一乘理。欲令菩萨以教理二逗众機故。以教理以解莲花也。

疏云。若但以真如为妙法体即喩宽法狭者。疏主难纪国法师。以真如为妙法体。难意云。经取莲花为喩。有开敷出水二義。若唯以真如为妙法体者。但有出水離二乘浊水一義。无彼开敷之義。何以故。以真如无生灭故。不可言其开敷。故云喩宽法狭云云。

疏云。况论释经非解于此者。谓论中释莲花義。准疏无量義经十七名。因便释第十六名妙法莲花。非解于此者。此法花。非正解此法花经也。

第三依六释。如来一抄说。一友依诠悟理。依理知行。由行得果。若无能诠。无由悟理。若悟理有邪分别。有邪分别。起诸恶行。起诸恶行故感众生苦果。故依于此以立其名。又由教故生闻慧。依理故生思慧。依行故生修慧。因此三种得果。摄大乘云。闻等熏习无果生非道理。又经中立名有三类。一依人法。二依喩。或单或双。绮互不定。何故如此。依人者。令知修六和敬故。六和敬故者。谓三业和。戒见和。施利和也。依法令知了義如了義教理诸大小乘法等故。依喩者。为引愚钝众生。故须法喩双显。廣喩明故。又从事从处。皆法中收。法名宽故。准于上義。教法立名可寻随擧。恐繁不引。总谈立名。无过于此。观有所承禀不疑也。真谛三藏论中。幷自释目。疏言依人依法中。乃至以事为名者。初依人得名者。即以勝鬘阿弥陀无垢称等。幷是依人得名。依法者。即如大般涅槃摩诃般若等。幷依法得名。依人依法两義得名者。如维摩是。或依喩依法得名者。此经及金刚般若是。依处得名者。即伽耶山顶说勝鬘经。非但诸经题目从此法義而立其名。此即法品。亦依人依法依喩。诸品名思之可悉。

疏云。安乐在因见者现也即一義名中者。明此安乐不通因果故。一義名者。谓此能受持法花经人。今身得離厄怖。适悦身心。得人恭我供养。即现身安乐一義中取。或可安乐在果行因中。即二義中叙得。今身受持法花经是因。後身受安乐之报是果。见者现也。亦義名中。灵山会中宝塔涌现。即一義摄。不明能见。故非两義。若见者见也。即二義名中通能故。见是能见之人。塔是所见之塔。所见之事。能所俱题。即二義摄。故云不定法师品亦尔。

三上定林寺。亦有下定林寺。如东都嵩山。有东闲居寺西闲居寺。

瓦官寺者。即朝官瓦坊。捨以为寺。便以为名也。

于阗国者。此乳头国。彼国神庙之前。有一童子。从地涌出。其间遂有乳头。从地涌出。此小童子。饥即就吃。长成已後。以有一人分便于彼国而作王子。故名乳头国也。

疏云。五失三不易者。一正倒失〔实〕迴仍佚。梵本多倒。翻为正也。如梵言闻如是。此云如是我闻。梵云波罗蜜多。应言彼岸到。此云到彼岸。梵云金刚能断。此云能断金刚等。皆是此倒。西方唤饭。有饭方吃故。此称为吃饭。即是正倒失也。

第二文质失。梵语多质。此多文辞。如梵本云。四众团禀坐。正视世尊眼不瞬。彼言即质。此云瞻仰世尊。目不暂捨。此语即文。又言。天公安安雨。穀米安安熟等。又云笋竹籔狮子奋迅佛。又此经翻之时云。天见人人见天。睿法师云。应言人天交接两得相见等。此之体例。非唯一文。且如佛说法。何文不能。意在益彼。利钝殊根。愚智别性。若为质说。愚智幷开。若为文说。智解愚昧。所以但取其義。不在其文。语直即義彰。华词翳理。今乃文说。失经本文。持亦无力。故置是失。

三廣略。梵多廣。此翻多略。如佛陀达摩。此云佛法也。

四随情取捨失。有所意好之廣说。皆心口不便。即隐其文句。即还如五性人。分明译出五性之文。隐密一性之義。宗一性人。明明显出性之文。隐彼五性之義。隐其自情。有取有捨也。

第五删前略後失。世尊说法。多叠前生後。今翻译唯存于後。删前叠文。故置是失。亦言傍结先。谓如来说法。皆傍以喩会義。此幷略之。即如药王品中赞经。天授品中。乃傍说过去持经之事。至持品始劝持经。化城品亦是其例。欲说化城。先明过去十六王子大通智勝之事。後方说喩。名为傍结也。

三不易者。一时代不同不容易。佛是周昭王生。周穆王时灭。古今既殊。说法亦别。此乃同今翻出。异于古文。将古同今。于理不当。事不容异也。

二愚智隔不容易。昔说法结集。俱称贤圣。二空理智双融。今翻人幷拘凡位。愚智既分。故不容易。

第三兢慢不容易。昔日结集法藏之时。兢兢若是。恐失一言经即无力。今翻译者。平平若此。不生敬重。删前略後。故云不容易。又云凡圣有殊不容易。今凡昔圣。故不容易。且兢兢者。履冰之貌也。恐踏于冰。没即为死。谓罗汉兢兢。恐失圣言。陷于众生。入生死故也。

妙法莲花经一部七卷一百二十五纸。馀義如第一抄。彼古人安嘱累品向前者。有四義。一妙音诫刑故。即疏云嘱累品中令分身佛各还本土。乃至妙音来日何事被诫于此土中而生下劣之想。二独礼多宝故。云疏云文下方涌出既稽首分身已下文是。三观音奉珠故。即疏云观音奉珠不应但为二分已下文是。四药王受命故。即云又嘱累品既明付嘱已下文是。

二事乖角者。即是分身多宝。容住灵山。释迦幷令各还本土。何得分身多宝一去一留故言二事乖角。

七净秽有殊难中。言文殊海会将至此间预在灵山忽有花现。此引文错。龙宫海会欲来之时。灵山之中。元无花现。但是文殊菩萨。坐千葉莲花。龙宫徒众有坐莲花。共花一时。非是预现。此亦未可。既言参到。如何忽有花现。若妙音言来到。有花现可知。

疏云。既非闻法宝以喜生。谓既非闻说三周一乘经言以喜生。乃是见客佛去以欢喜。此亦未然。只闻说三周竟欢喜亦得。

疏云。但是先放神力故现净土。此下文会前外难妙音诫形。故知嘱累合在于前。故此合云。世尊将开宝塔。即集身。先以神变秽令净。此土既净。如何净华宿王智佛。慇勤诫彼妙音。汝往彼国。勿生下劣之想。今答云。妙音菩萨虽是上德。所知障未亡。取捨之心犹在。为彼土淸净。由此土本秽。恐彼妙音。俱见此土净秽土相。而生讥毁。所以彼佛诫之。亦如夷狄之君。不如诸夏之亡。兼见无爽。非谓妙音至此。分身诸佛已还。而言此土唯秽非净。上见下故。義亦可通云云。

疏云。如虽净土还见灵山。乃至变不唯净上见下故者。此谓疏主。例净土中亦有秽土。谓分身诸佛。各令侍者指满掬花诣灵山。天寿品中。文殊从海涌出。俱访灵山。天寿品中既在嘱累品前。分身犹在。此土皆净。何有灵山。何妨净中亦有秽土。上见下故。亦可以有本处名故。所以言诣灵山。義亦无爽。又塔品之中有净土。不妨有彼灵山。妙音中被诫刑。何妨亦有于净土。故知塔亦有灵山。无妨净土摄。妙音虽被诫。亦是净土收。故知嘱累合在後也。

疏云。二佛同已下文。即会前别难。妙音致礼故。及以观音奉珠故。若言妙音致礼。观音奉珠。唯有二尊在会。分身已还者。天寿品。文殊唯礼二尊足。不礼分身。亦名应二尊在会分身已还。故知归奉意别。何得例使通归。又有言护法力。谓普贤品及後品示视者。是度量天地品。非嘱累也。此无典诰。是伪经故。不可为明云云。

和会嘱累品。居前居後。皆有所以。其嘱累品。不在经末。言在前者。有诸家释。名准據一義。若言嘱累亦合居前。而不居後者。妙音请见多宝之时。塔门已开。释迦于时即

多宝。妙音于後还见多宝如来。且此佛发愿。欲开我塔。便集分身。既其已还。不可释迦开也。妙音既见多宝塔。有重开之失。故知今为开者。只同前会。多宝文中集分身开也。以此而推。妙音来日被诫。此本是秽。嘱累即合居前也。又若言嘱累合居後。而不居前者。普贤品末。已有大众欢喜作礼而去也。故知更无後品。又若言诸经嘱累皆在经终。不合居前者。中途付嘱。何妨于理。且如诸经得名。皆在经末。金刚般若。中即问名。佛即为答。此经名为金刚般若等。何故说经未了。中途而问。意欲即拟奉行故。今此品嘱累。药王品前说者。教经三周一乘既毕。即便付嘱流行。药王品等。廣说重经因缘。令受持者生于敬仰。此亦无妨。前後俱得云云。

又释彰品次第事我前後者。所以妙音品在药王品後而论者。若准经文。灵山一会。妙音菩萨未

说药王品方至灵山。三周说经。妙音已至。何以知之妙音

等。佛言。妙音菩萨。为听法花经故。普贤亦言。我于宝威德上王佛国。遥闻此娑婆世界说法花经。从彼而来。既云我为听是经故而来至此。故知三周会中。妙音

至。若不先来至此会。药王品复云言听来。听法何法。此品之中。无说经之处。又此品末有云。妙音至此。当品之中即道还国。若以还国。下观音等品。妙音亦不得闻。何故言得为听法花经故而来至此。故知妙音。三周之中已至于此。今言情见多宝而不见者。三周之中。塔门未开。土亦犹秽。準此已後得见佛者。因集分身。塔门开故。所以言见。據此道理。两義相幷皆不相关。又问。若尔。何故妙音品。药王品後列之。故何三周之中。先置此品。

解云。妙音至此至为听经而虽在前。以義文中不合先说。夫言不可叠道。義不可双论。此妙音众。既灵山会中之事。经集之时。阿难诵出。凡叙述事。次第排之。一会之中。极多事法。妙音妙音虽先即会。排此品类。合居後也。若不尔者。岂可当品之中来。当品之中言去。故知品者类也。于事同故。排为品。

又问。妙音既三周法花会。即合前论。今既後说。准何義理。

解。如世间人。叔姪尊卑。姪卑而叔尊。世所共悉。有姪年长有叔卑。若立为得。不以姪年长故入叔类中。不以叔年卑故。其姪後还无行也。今此妙音及诸馀品。事仪如此。若準此理。妙音菩萨而被诫者。有何过耶。

又观音品中。有具足妙相尊。先是结集家安置。计合作长行。为文短故。不更别生长行。如勝鬘经。亦有此義。勝鬘夫人者。即是波斯匿王之女。茉莉夫人所生。嫁与阿瑜舍国王为妃。去千馀里。彼国之中。先无佛法。世尊于时。祇洹精舍说法。父母知女聪明。乃寄书唤女。说佛道德不可思议。勝鬘夫人得母书已。即说偈云。今闻佛音声。世所未曾有。若言真实者。我即应供养。复说偈言。仰唯佛世尊。为世间出。亦应怀慈愍。必令我得见。既说此偈已。佛于空中现微妙身。结集之人。遂作偈云。即生此念时。佛于空中现。普放净光明。显示无比身。勝鬘及眷属。头面接足礼。準此偈颂。合是长行。乘便为偈者。亦同此经具足妙相尊也。是勝鬘之语。偈云。哀愍覆护我。令法种增长。此世及後生。愿佛常摄受。

咒诅诸毒药还著于本人。外难云。岂佛世尊反害生命者。解云。有一人。与彼人有雠。符书𥜒祷。以诸毒药。欲煞前人。前人既被咒诅。自觉身心不安。还即至心专念观音。以念观音善根增故。诸毒悉消。其人虽复咒诅前人。以其恶心多积毒害。既不念观音。专唯煞害。故违反害。此乃积恶馀殃。祸恶积。岂是菩萨。又虽却著。未

令终。意欲令其发善心故。如前此经中常不轻菩萨。被诸四众恶口骂詈。以嗔骂故。令诸四众。千劫之中堕地狱中。虽初获苦。後还发菩提心故。此亦如是。何所疑焉。然菩萨救苦。种种方便。若先苦後乐。菩萨即救。即常不轻。及咒诅等。是其事也。若先乐後乐。菩萨亦救。若先苦後苦。菩萨不救。若先乐後苦。菩萨亦不救云云。

疏云。如巧猎师善取熊罴者。如一熊罴在深窟中。猎师欲取。以三股铁叉。将头向前。堆把于後。先以一石打之。其罴嗔发。直趣于人。不知铁叉穿其胸前。既趣不得。直至于死。合喩意者。初欲害人时。喩恶人咒诅及下毒药。後趣被铁叉刺身。喩合观音菩萨还著于本人。将铁叉喩观音。将熊罴喩著毒药者云云。

又如良医善用返药者。有一人。患水病。身大如瓮。其家兄弟莫作何计。闻道巴豆与酒相违。可与其服。後令吃酒。终是不活。只得与死。其病人服巴豆已。非常热渴。复与酒二升。一时饮尽。少时看之。遂便欲死。唯馀残气。更少时看。乃见地下水流滂沱。看其身体。如故无异。兄弟问言。体履何似。答云。今日亦应有活路也。粥五升一时吃尽。故知返药。即其事也。初虽有损。後必为益。菩萨救生。亦复如是。

疏有颂既不乖宗者。此语错。应言。有损既不乖宗。读疏之者。状似论量此颂。此语意者。解咒诅诸毒药还著于本人之文。谓前虽有损。後必为益。

疏云。彼说乘同日光为喩者。明穷子品中。会昔穷子同于长者。勝鬘云。言乘是一。今说雲雨之喩。被乘同悉。一雨虽同。受理各别。日光虽一。受明不同。彼添法花经意如是。今时疏主。不许更有日光喩也。

又正法花妙法花及论。幷无日光喩。论中所释七喩三平等。亦无日光之文。

四从三逆者。四谓正法妙法本论添法经。排当第四故。三逆者。此三本经论。违前添法花。无日光为喩之文。故言三逆。有即违大宗通途。无即非乖成理。若依瓒法师。不许疏主斥日光之文。何以知。即法花亦有乘同之文。应言三从二逆。岂幷通途。俱是圣教。何须非斥。若言天亲菩萨造法花论。所明七喩三车等。无日光之文。即言无者。金刚般若论。亦是天亲所释。准经合有八种之相。论中如何但释人相众生寿者相我相等四种。不释残四。岂彼经中而无此文。故知未必以论为证云云。

又此经观音一品别流行者。自佛法东流来。九百馀年。所翻译经论。总有七种。单本。二重本译经。三缺本经。四疑经。五拆出经。六伪经。七应瑞经。言单本经者。即涅槃等是。不重译故。一翻已来。唯闻南地学士谢灵运。重错其文。更不别译。二重译者。如维摩经般若法花金光明等。幷数重译。三缺本者。目录有名。而无梵本。及无曾翻译行之于世者也。四疑者。如法句经。道理契会大乘。然无梵本。及无译时代。幷无译人等。五拆出。如观音品等是。多心般若等也。于大品奉钵品拆出。如盂兰盆经。初无如是我闻。後无欢喜奉行。皆是其例。六伪者。如天公经。咒魅益算植公等。如天公经云。淸淸虚虚。手把金甁。推声集郞。直入讲堂中。又云。文殊作都讲。普贤作维那等。此皆人作。非佛说也。七应瑞经。即高王观世音经。高欢天子。有一人死。因专念观音。梦中受得。後至都市。经三刀不死。所有因缘。应知从彼高欢标名。故称高王观世音经。

第五彰品之次第。自古相传云。修多罗藏次第求。毘柰耶藏因缘求。阿毘达摩藏性相求。性相求者。唯明有漏无漏有为无为世出世间之法。体性更无次第。能生慧故。毘奈耶藏因缘求者。戒律之中。唯明因谁犯戒。得有此戒。缘某人犯有此戒。多明因缘。幷是事法。亦无法相。亦无次第。唯戒藏所摄。修多罗藏次第求者。经之一教。前後名義。钩锁相连。多明品之次第序正流通。此唯经藏所摄。

疏云。一实而导彼归途者。此为退菩提心故。昔闻大乘之法。中间废忘。退求小乘。今欲令其归本所引故。故云导彼归途也。故法花第二云。我昔教汝志愿佛道。汝今悉忘。而便自谓已得灭度。我今还欲令汝忆念本愿所行道故。

返迹者。归昔日所行之迹也。

智扬善巧妙应上根者。智扬即智慧。善巧即是方便。故方便品云。诸佛智慧甚深无量。

语演神功津塡邃理者。即是其智慧门难解难入此中引文倒诵应知。

疏中释譬喩品云。领述授记文少。乃至寄其领述及为授记等者。瓒法师云。此言疏失。若以领述文少。即言不别生品。寄譬喩品明。所以不别为品者。复云嘱累文极少。略寄神力品後明之。何得自别生品。故知疏家极为孟浪。今时解者。品如鹙子领述。及如来为授记。皆是比况者。即是譬喩。何妨皆得同名譬喩品。岂繁寄言。深为失矣。

今又难幷州法师。若言领述授记皆是譬喩。故幷同名譬喩品者。下文三周授记诸有领述。亦是比况。亦应幷名譬喩。何得品号皆殊。迄至经终。仪法如此。故知非斥未即为准。

疏云。法身之体亦方便以宣扬者。此明真如法身。唯智证相应。今以言说中宣。故言方便宣扬。

疏云。既显自他为宝重者。自。谓天授品中。如来身作国王。为求重法。捐捨国位。以写此经。他。即分身多宝。为欲听是经故。远来至此也。

疏云。如来说法福事俱多恐众生疑等下者。谓前暂谤此经。或复颦蹙而怀疑惑。汝当听说此人乃至无数劫等。又随喜品中说。第五十人闻法花经能随喜者功德。过前四百万亿那由他三千大千世界众生。金银七宝。又令得阿罗汉果。乃至不轻品中。受持此经。得六根淸净。又法师品中。有能于此经中。一念生随喜者。我亦与授阿耨菩提记。此等福事。非分太过。恐众生疑谓佛虚诳。故现舌相。表是真言。

殉命持经者。死也。弃捨身命弘经也。

第六释经本文者。先序多家。然後依疏解释。读者应知。自汉朝已来。佛法东流。前英後哲。所讲经论。幷依文解释。不生章段句数。至复後秦襄阳道安法师。方分章段。云经无大小。例开三段。谓序正流通。显与西方亲光菩萨般若论同。故知东流虽远。英贤道合。时人谓安公为宝印手菩萨。彼有道士。名习凿齿。极有才学。闻道安公博识内外辩才无滞。打门相命云。四海习凿齿。故来相见耳。于是安公遣人报云。弥天释道安。不久即相看。既言弥天。更过于四海。既出相看。安公先行。习氏嘲云。扬之簸之。糠秕在先。安答曰。涛之汰之。沙石在後。又以别日。安公就习氏园池。习氏嘲云。兔兔来何求。安公报云。故来觅羊头。习氏又云。剃刀已净堪用不。安公报云。已许神明合毛留。自馀事如高僧传说。

吉藏开为三段。序分大家共同。正宗者。从方便品。至从地涌出品已来。明乘权乘实。从寿量品。至分别功德品半初格量颂末一长行一颂云。闻此寿量信解功德无有限量已上文。明方权实。方权实者。昔日菩提树下成无上道者。是权化身。经云。我成道来等是。经三无数劫。三身四智早已圆满。是真报身。乘权实可知。故乘是能乘之乘。身是所证之身。乘即所证之因。身是能证之果。故以十五品半。名正宗。如贤愚经。近善知识。即是序分。听闻正法如理思惟。即正宗。依法修行。即流通也。亦可令生三慧。故须三段。序分令生闻慧等。亦可随三根故须分三。序为上根。见即生解故。正宗为中根。叮咛正说方悟故。流通为下根。再三褈说方领解故。亦可来有三缘。故分三段。亲光菩萨依佛地论开三段者。一为教起因由缘分。二正教起说分。三依教奉行分。亦可序为除疑生信。正宗为破执令解。流通依法奉行。

今时疏主。自有二解中。复有一解。总有三解。初有八品而为正宗。从方便品。至授学无学人记品。正为三根说一乘记。所以是正宗。

二从方便品及法师品半为正宗。兼为八部授道记故。于此中为有意。谓方便品初彰二深。言一切声闻辟支佛等所不能知。声闻众等皆生疑惑。今此八品。为破前疑。故与授记。为正宗。其法师品为正宗者。此亦方便品偈云。诸天及世人。一切众生类。无能知佛者。五乘之人及一切众生。皆不能知。今此法师品初。为一切众生天龙八部人五乘等受记。即破前疑故。亦得名为正宗。馀十九品。名流通分。

第三解者。从方便品。至常不轻品已来。名正宗。神力已下为流通。如疏可知。净法师以十九品为正宗者。为论释七喩三车等。至寿量品。即无三车等。至常不轻品方尽。已後无故。为正宗可知。

疏云。若尔即古遵法师乃为指南者。又俗士刘歆茂林反刘白父子二。每至笔墨纸

以为战诤之笏。何况甚深法藏。四海公子。一代当仁。至于章句。而无非斥。奉上斥云。吉藏法师。若以从方便品下十五品半而为正宗。谓明乘身权实。更取分别功德品半一长行一偈颂。俱诸大众闻如来说寿量长远。众生获益。即名正宗者。若尔。何但闻分别功德品获益。从方便品。终至普贤品中。言三千大千世界微尘数数菩萨。乃至得百千万亿旋陀罗尼。及能行普贤道等。品品之中皆有利益。即古遵法师。初一品名序。已下迄至经终。皆言有益。乃为指南。今道。疏主此难。未必即然。真藏师意正宗中获益者。自缘闻捨三皈一而得授记。声闻之人因此获益。言益虽同。闻法各别。以一乘获益处。名为正宗。非一乘而获者。名为流通。何爽于理云云。

疏云。赞证受命付令行者。此解十九品名流通分。赞解法师品。彼品之中。赞重人法。可师笵解故。证二品。谓见宝塔品。提婆达多品。劝人生信。证说不虚故。受命解八品。谓持品。安乐行品。从地涌出品。如来寿量品。分别功德品。随喜功德品。法师功德品。常不轻菩萨。此之八品。幷禀命弘宣。付解二品。如来神力品。嘱累品。慇勤付嘱。便流通故。令行有六。

说境令知乘之权实者。谓说能诠之教语。显所诠之理。令诸听者心缘语義。语義是识心之境。即教理也。既识乘之是非。故捨权而取于实也。

说行令知因之是非者。谓说一乘之正因。令捨二乘之权行也。

说果令知身之真化。乃至具显果因所成勝德者。从寿量品。至常不轻五品经。说果令知身之真化。谓二乘等。执佛于菩提树下成等正觉。言报身。所有证得解脱。解脱知见。执为法身。随刑六道。教化众生。名为化身。又此经中。诸菩萨等从地涌出。诸二乘等皆生疑惑。言非佛化。故佛于寿量品中。廣说我出释氏宫。去伽耶城道不远。菩提树下。成等正觉。自从王宫生。八相成道等。此是化身。即是令知身之化也。又说我成佛已来。甚大久远。所成寿命。复陪上数。常在灵山及馀住处。天人常充满等。即是身之真也。证之果者。即寿量品。明寿命长远。久成佛。是证之因。即下四品。分别功德。随喜。法师。常不轻等品也。

劝识于化求证于真。令识菩提树下是化身。求证于真者。令行一乘之因。取一乘之果。即是寿量长远法身之果云云。

然此中获益人。总有五位。一信心人。二受持读诵。三为人解说。四兼行六度。此之五人。能成勝德云云。

渐获因果二勝德者。谓此皆是因中因果。故名渐获。若是佛果位中。已圆满得。不可言渐获也。

言因中因果者。有因中因。因中果。有果中果。果中因。先言因中因者。功德品中。劝人持经等。喜品中。第五十人随喜等。皆是因中因。因中果者。即是得无生忍。乃至四生三生得菩提。乃至能转淸净法轮等。随喜功德品中。随喜听闻。常得面貌端正。人相具足。又得乘天宫殿等。乃至法师功德品中。受持此经若诵等。此即是因。能得六千功德等。名为果。此皆是因中因果也。言果中因者。即前因中因果。此即带果修因。总名果中因。佛果菩提。名果中果。

言二位勝德者。即前因中果。乃果中果是。又有已满果。谓如来寿量品也。未满果者。即分别功德随喜等。幷是因中果也。

菩萨知此遂便道证者。菩萨即是二乘等。迴心已去。幷名菩萨。道证者。即分别功德品中。诸菩萨等。或有一生二三生证菩提等。是也。若论修证次第。先因後果。则言因果。若论显修次第。先果後因。则言果因。谓先後果。令欣修。故言证之果因也。

具显果因所成勝德者。即是覆标前義。从寿量品。迄至不轻品来。已明因果勝德之事。更无别意。自此已下八品。名为流通分云云。

疏云。示相付嘱禀命行故者。示相。解神力品。谓如来出廣长舌相。上至梵天。表不虚言。故示相也。付嘱。解嘱累品。以金色之手。三摩菩萨之顶是。禀命行者。谓药王品中及经末。皆受付嘱。流通远代也。流通中又有三。上即从法师宝天持等品。此为现证流通。安乐行涌出寿量分别随喜法师不轻七品。此为学行流通。神力已下八品。为付嘱流通。准论文序中。至分七种成就。将配论如疏可知。

疏云。见能照所照之境者。能照谓光。所照谓光中七事云云。

疏言。山城圆满表勝馀经偏得序名者。七种成就皆是序。如何此二偏得名。答曰。智者因喩得解。如世行人。出门已後皆是行人。唯有佂人。得行人名。又如作客。吉凶席中皆是作客。如其弔凶。不得言作客。又如草名是同。󴚀芋偏得草名。然法明者。如十信心。即信等十种。若所论十种。皆是于信。唯只信偏得信名。

又如六尘。眼能见色。故名为尘。馀声香等。亦是于色。亦是于尘。不得色名。唯只眼见。偏得色称。此之山城亦复如是。虽通名序。此二偏得序名。

又七成就中。馀经无者有二。一小乘经无。二诸大乘中无。文殊现十种因故。

问。温室般若等。幷有山城。何故此经独标为勝。

答。此经以说一乘道理。微妙甚深。会权归实。廣为授记。又有多宝证经。流通付嘱。皆是菩萨修行。不同馀经。故独标勝。

初言序分者。自古相传有四解。一发起。二证信。证信者。即此经初言如是我闻等六句。阿难引己及他为证。亲从佛闻。以证此经。令他生信。二发起序者。即如欲说法花。先为诸菩萨。说大乘经名无量義。天雨花。地六动等。已为发起。说金刚般若经时。入城乞食洗足已。为发起序。维摩中。合五百盖以为一盖。变此秽方以为净国。以为发起。说涅槃时。世尊以二月十五日。于晨朝时嚼杨枝时。发大音声。普告三千大千世界。如来今夜常入涅槃。若有所疑。当咨汝所问。为最後问等。以为发起云云。

第二解者。初明通序。次明别序。古人解云。如是我闻等两句。是通序。通一切经皆同有故。一时已下别序。说时方徒众缁素八部。数量多少。各各别故。

若依纪国法师云。如是等六句。迄至尔时世尊四众围绕供养恭敬尊重赞歎已来。是通序。与诸馀经徒众多少。虽复不同。通有六句故。从结跏已下经文。名为别序。现瑞放光。相不同故。或可退坐一面。是通序。尔时世尊已下。是别序。

第三解者。初阿难序。次如来序。如是我闻等。阿难出。名阿难序。欲说此经先雨花动地等。名如来序。

第四解者。真经序。像经序。真谓佛在世。先为诸菩萨。说大乘经等是。像经序者。谓佛灭後。诸罗汉等集法藏时。阿难自言如是我闻等六句是。此亦名经前序经後序。此经後序。是经前序之前。经前序。又是经後序之後。谓阿难序。在如来序後故。

次释如是我闻等六句。自古诸德及论解释。开合不同。乃有数宗。今略叙多少。初开作八句者。谓如是一句。我一。闻一。时一。佛一。住王城一。山一。众一。总为八句。

第二。依真谛三藏。释为七句。一如是。所闻之法。二我。能闻之人。三闻。亲承音旨。四一时。说法时节。五佛。说教主。六住山城。说法之处所。七与大比丘众等。所化之機。

第三。龙树菩萨。造智度论。解大品释为六句。一如是。所闻之法。二我闻。能闻之人。三一时。说教时。四佛。说教主。五住处。六所化機。亲光菩萨。造般若论。亦为六句。同前龙树论。自言。前三明弟子。後三证师说。一切修多罗。其事皆如是。

第四。世亲菩萨。依佛地经。造佛地论。释为五句。初如是我闻。显己能闻。二时。三佛。四住处。五所化機。

第五。今自释为四句。一如是一时等。皆是法。二我闻及比丘众等。明能闻人。此等是僧。三佛。即佛。四事。即住处。

第六。经部论师。依成实论。释为三句。谓佛法僧。佛为佛宝。如是一时住王城山等是法宝。我闻及大比丘众等是僧宝。所以成实论云。三宝最吉祥。故我经初说也。

第七。唯为两句。谓人与法。我闻及比丘众等是人。馀是法。

或可总为一句。幷归于法。

或可总无一句。即归于如。故下经。诸法寂法寂相。至言宣。如楞伽经云。我成道来四十馀年。于其中不说一字。维摩又云。夫说法者无说无示。夫听法者无闻无得。故知无说无示。是名说法。若據涅槃经下文言。未说法者如林中葉。其已说法者如海一滴。即应说也。应须释之。

延法师解六句云。三句有言有義。三句有義无言。谓如是我闻一时三句。佛亲自说。有義有言。佛在已下。但言某方某住处某徒众。但有其義。而无其言。世尊当时。不的言方处及众数故云云。

说之所由者。谓依临涅槃。普告诸大众。我于今夜定般涅槃。若有所疑。当恣汝所问。为最後问。阿难位居学地。忧未除。不知是化身。为言真灭。所以心复忧悔。不能自勝。于是阿㝹楼驮及优波離。语阿难言。如来今日即有。明日即无。汝有所疑。何不问佛。阿难报言。我今痴狂。不知何问。于是阿㝹楼驮。发四句问。如疏。佛答言。我灭度後。以波罗提木叉。为汝大师。若我在世无异此。谓佛在时。及佛灭後。皆依戒而行。当以戒为师也。波罗提木叉。此云随顺解脱戒。若能坚持禁戒。

能顺至脱脱也。

第二问依何处住者。当依四念处住。所谓身受心法。此四上中下。总有三种观。一假相观。二事观。三理观。言假相观者。即观身不净。四大假合。三十六物以成其身。犹如囊盛于粪秽。令诸弟子知有漏烦恼等。以成其身。深可厌汚。名为集谛。二观受是苦者。令知三界火宅。无处藏身。三苦八苦日夜煎煮。能如是观。名为苦谛。三观心无常者。识心迁变。念念不住。令知诸行无常住者。令证灭谛。故涅槃经云。诸行无常至寂灭为乐也。四观法无我者。故中论偈云。诸佛或说我。或说于非我。诸法实相中。无我无非我。又般若经云。一切诸法。无我相至寿者相。若执法中有我相者。如来说言非菩萨也。作此观者。能证二无我理。名为道谛。世尊何故令修假观。为诸众生不知此身本来虚伪。虚妄顚倒。为真实故。教诸弟子常修假观。我灭度後。常依此住。

第二事观者。以四念处分为五蕴。初身为色蕴。观色不净故。次受为受蕴。观受是苦。世间之人。于下苦中便生乐相。不知苦乐二受。悉皆是苦。乐是假受。纵受人天妙乐果报。彼报若尽。不免无常。苦受是实。故下经云。佛说苦谛真实无异。遗教经云。日可令冷。月可令热。佛说苦谛不可令乐。

三法为想蕴。令知一切法。念念无常故。

四心为行识二蕴。令知心识本来无我。若不繫缘境。不依四念处住。即言我能然。馀不能尔。犹如猿猴得树。狂象无钩。野马无绊。穴鼻绝牛。名为事观。

第三真实理观者。唯理相应。更无缘虑。所有五蕴十二处十八界等。皆归于空。同一法性。故多心经云。菩萨行深般若时。照见五蕴皆空。度一切苦厄等。此名为理观。智度论说。有五种不净。以成其身。一住处不净者。谓识种子。九月之中。常居慈母生藏已下熟藏之上。尿屎坑边。为安置处。故经偈云。是身为臭秽。不从花中生。亦不从薝蔔。又不从实生。即其事也。

二种子不净者。谓无始时来。阿赖耶识。结集为因。业风所吹。此识种子。在父母赤白精中。托揽为身。故名不净。如有偈言。是身种不净。非馀妙宝物。不由白净生。但从秽道出。

三自性不净者。谓三十六物。覆以薄皮。大小不净充满其中。名为不净。如有偈言。地水火风质。能变为不净。倾海洗此身。不能令香洁。

四相状不净者。谓九孔常流。眼出眵泪。耳出结聍。鼻中流涕。口中涎唾。大小便道流出屎尿。好衣外饰。美食内充。皆成不净。如有偈言。种种不净物。充满于身中。常流出不止。如漏囊盛物。

五究竟不净者。谓捨命已後。此之秽身。皆以虫狼为粪。放火为灰。烂壞为土。故此不净。如有偈言。审谛观此身。终必归死处。难御无反复。偝恩如不见。

故知。昔虽好以涂熏。必归臭秽。虽廣以绮饰。皆归磨灭。故罗汉谏王偈言。眼是眵泪窍。鼻是秽涕囊。口为涎唾器。身为屎尿仓。大王无所知。为色所耽荒。贫道有慧眼。出家求道场。

第三。恶性比丘以梵擅治之。梵谓梵天。此为法。擅是于法。若有恶性高慢比丘。应以净法治之。不须打骂。即默摈也。

第四当安何语者。一切经首。常置如是我闻六句等義。结集缘起者。

立之所由者。准智度论。如是者信相也。何故初即言信。准显扬论。信有五种业。一信除不信为业。既信佛法。恭敬已深。纵逢邪缘。必不迴信。二同利为业。先自。後令他人之无信同除。除他故令生。俗书云。己所不欲。勿施于人。故须先信。三能得菩提资粮为业。即四十心初信也。四能趣善道为业。谓得四不壞信。能越恶道。人若无信。增长愚痴也。五增长净信心为业。如其无信。心多混浊。既唯信心。性必淸净也。

故知。有信无智。增长愚痴。不能了别是非。缘愚痴。即生邪信也。若有智而无信。增长邪见。即是世智辩聪。增长异见。故此信心。亦以邪慧为体性。

又有四義。一止疑故立信。恐後众生。于修多罗。疑非佛说。故安如是。为破疑故。二破执故令生信。有执之时不解。令破其执。令生信解。三止馀谤故。若言馀人所说。恐多生谤。今言阿难亲从佛闻。人即生信。四正邪见故。外道经首。皆阿𥣯二字。以为吉祥。初有吉故。中後亦吉。阿之言无。𥣯之言有。一切诸法。不離有无二字。故初置之。今为蕳邪见。故置如是。

又信有二种。菩萨信心。深而不浅。无疑故。虽得二空理智。相欲取无上菩提。故下经云。除诸菩萨信力坚固者。必无退转也。

次二乘之人。浅而不深。虽言有生空理智。而求小果。中路退还。不能更进求大乘。故下经云。我等若闻净佛国土教化众生。都无欣乐。

三凡夫之人。不深不浅。逢缘即起。犹若浮蓱。般若经云。凡夫之人。犹如轻毛。随风东西。不能安住。俗诗云。客心无定所。如同不繫舟。又云。草命如点露等。谓无准定。即其事也。又书云。延陵致剑于松枯。又元𲉌臣卿。煞鸡为信。千里相期。剋时而至。存其信也。故仁義礼智信。最在後者。意令先行信也。又猩猩能言不離禽兽。鹦鹉能言不離飞鸟。人之无信。虽有其言。何殊鸟。故夫子云。事亲者能竭其力。事君能置其身。与朋友交。言而有信。虽曰未学。吾必谓之学矣。又初云如是令生信者。有三義。一令众生信是佛所说。二信身中有佛性。三信未来必得成佛。有如斯義。故初置之。净法师解信云。心决定为信体。口决定为信相者。此義不然。法相错矣。准百法论中。夫决定者。即当勝解为体。夫信者。乃以淸净为体。故知错也。然唯识论中。以淸净为体。以有信故。心始证净。若其无信。心则混浊。若逢境即起。此以邪慧为体。亦可信者以假慧为体。

又唯识论云。于实得能。心淸净故。实有者四谛。得者信有三宝。能者信出世间善法。信此三故。名信淸净。是故经初者如是。意欲令生信三法故。後曰奉行生智故者。智慧既生。所以欢喜奉行也。

又初令生信。令人坚。後令生智。即度生死。

疏中十義释信。趣极果之初因者。即资粮位也。果者。无上菩提之极果。初因者。地前四十心。资粮位初。以信为首。故云初因。

最初发起大菩提心须具十德者。依发菩提心经云。一亲近善友。二供养诸佛。三修习善根。四志求勝法。五心常柔和。六遭苦能忍。七慈悲厚纯。八深心平等。九爱乐大乘。十求佛智慧。

起三妙观者。厌離有为心。即誓断一切恶。律仪戒也。所有十方世界如虚空恶业。愿皆断尽。亦是三德之中。功德法身之因也。二求无上菩提心。即誓修一切善。摄善法戒也。十方世界如虚空善。愿皆尽修。即是智德之因也。报身因也。三为度有情以。即誓度一切众生。谓饶益有情戒也。十方世界所有众生。愿皆度尽。名为恩德。即是化身之因也。故称三妙观。亦是三聚净戒。三身之因。圆成三德。

疏引摄论云。淸净增上力等者。淸净即是于信。即疏云大菩提心。以善根为自体。善根之淸净也。增上力者。谓强缘也。

疏云以善友为缘也。坚固心勝进者。即疏云不退屈为策发。策发身以。道始勝进。言策发者。亦退屈。即须专心趣求。更无馀想。发大誓愿。以自邀誓。俗士中发心志操也。

二入谛理之機渐者。即加行德也。二乘之人。得入见道初果。证生空理。菩萨之人。在加行位。将入初地。证二无我理法。须向善根中。首有五根五力。方始能证二空智。根力之初。皆有信根。有信力故。一切有漏无漏之善。因此事生。有信力故。诸魔不能屈伏。若依幷州法师。应言入谛理之鸣渐。鸣渐者。如鸣鹤欲飞。初一尺二尺。乃至一丈十丈。乃至冲天。冲天之高。皆由渐飞之势。谓大小二乘欲入圣道。乃以佛果。要须信根信力。方入见道。从见道入修道。修道入无学道。乃至成佛。成佛之因皆由生信。故名鸣渐。准萨婆多宗。四念处在暖位。四善根在顶。五根在忍。五力在世第一。若大乘宗。五根在暖。五力在忍世第一位中。此加行中首。有五根五力故。万善以兹而生。四魔不能为害。方得入于见道。证取真如。

言通妙真之证净者。即道德也。通者达也。妙谓妙智。真谓真如。净谓七净信。复由证此净妙真如四谛理。故入见道。入见道已。即能于三宝及戒。而能净信。然此戒者。是圣所爱戒。道共定共俱戒也。谓但能于三宝所。生净信心。圣道之戒。自然生也。如论中喩云。佛宝如能治病人。法宝如药方。僧宝如看病人。缺一不可。令诸众生。于三宝所。起此三心。圣所爱戒自然增长。戒增长故。得生人天。上妙果报。即離贫贱因也。故初言如是令生信也四不壞信缘如别抄说。然此经中。不正解净字。下文但有远尘離垢得法眼净。然非正。馀文云有佛子心净等。亦是净信之義。又解。佛宝者导师。法宝如导师。僧宝如良伴。戒如所乘之骑。人佛法人。欲求无上法宝。必须世尊为大导师。引接众生。入法正道。又须亲近出家善友。以为伴侣。修持净戒。以为乘骑。方引至于佛果宝所。既至宝所。離贫贱之因。恭敬三宝。故能越恶道。由此義故。初言如是令信心也。

信现观者。唯识第九。有六现观。信现观为首。

四荷至德之嘉依者。即修道也。荷者负也担也。至德者。谓佛果贤曰德。家者善也。立信者是彼常乐我净之善因。欲证入此四。皆须有信。

食法味之家手者。夫欲吃食。要须有手。欲食法味。非信不能。故言信为家手。

言如大龙象者。为是龙如象。为是象即龙。龙象各别。有人解云。龙象各别。今则不然。谓帝释放诸大象于黑山中。山中有龙宫。令诸龙等与象和合。由生象子。是龙体胤。故名龙象。龙象日行一万馀里。如汉帝于岚州大龙池边。故诸马务。因即生驹。名为龙马。故取龙象以摧怨敌。以喩入道之人。能断烦恼。威德高远。犹如龙象也。

以信为手者。谓象若无鼻。身壞命终。人若无信。道无由证也。

以捨为牙者。如象有牙。能拒怨敌。人有于捨。能灭贪嗔。一切烦恼无能为害者。即以无贪等为捨也。

以念为颈者。象有颈故。颈头相连。人若有念。任持不忘。一切善业相续不断。

以慧为头者。头最在先。拣择道路。慧最居上。了别是非。

幷州师云。今言头者。意取两眼。能见道路。最聪明故。喩正体後得二智。能善分别邪正道故。

于其两肩担集善法者。即惭愧为两肩也。以惭愧故。能担集善法。崇重贤善。轻拒暴恶。亦可言前既以慧为头。此戒定为两肩也。

五七圣财之元胎者。初始胎者亦始也。如基元初也。始幷胎者。如儿在胎名初也。此圣财对治世间三种财故。一增长财。谓令人案磨斫风捶斧之类。而能去诸疹。增长肌肤。亦名为财。二适悦财。学者大商元规法宝者。谓学法者。犹如商家。以福德易智慧。以智慧易福德。如俗市易。名之为商家。喩金银綵帛之类。同此宝物。能令适悦故。三吉祥财。谓四时八节赠赏百索调达之类也。西方人人。至于时节。多赠吉祥茅草鲜花之属。以表吉祥故。

又依瑜伽论中。世出世财对治。总有十五。总为颂曰。行乐不通六。时地穷引脱。足往苦恶对。灾害烧无断。

第一行者。谓世间财宝。增长恶行。必定令人沉沦生死。出世圣财。能生善行。令诸行人淸陞彼岸。

二乐者。世间之财。唯得一身之乐。王官逼迫。常生愁恼。出世圣财。必归常乐。

三世间五欲财物。不通六根。唯济色欲二界。耽乐财物。出世圣财。通于六根。廣阴三界。济于四生五欲故。

四世间财宝。时有时无。纵畅一生。命终还散。出世圣财。尽恒沙劫。常时有故。

五地者。世间之财。色香味触。唯欲界地。出世圣财。通九地故。

六尽者。世间财用有穷尽。出世圣财。历劫无尽。即莲花出水有不可尽義。譬如一灯燃百千灯。冥者皆明。明终不尽。

七引者。世间财能引入生死。沉沦苦海。出世圣财。能引行人至菩提故。

八脱者。世间财五家有分。王贼水火不孝子。共用为主。有可脱義。出世财宝得不丧。历劫逾明。

九往者。世间财。不能令人往到涅槃。出世圣财。能引众生。出生死故。

十足者。世间财宝。纵得千亿。悭惜转增。施设于人。终不厌足。出世财宝。洽放贫人。纵满尘劫。无有悭惜。令诸众生。皆足用故。

十一苦恼者。世间财宝。纵满百千万。苦恼更多。以繫属王被驱逐故。而不自在。出世圣财。用周法界。而无愁恼。故释赋云。多求空事苦事苦恼。少欲即有涅槃。

十二恶对治者。世间财宝。恐人劫脱。常应守护。而不睡眠。出世财宝。萧然无滞。故释子赋言。善哉释子。任性沉浮。类簪去俗。捨去无忧等。此中应说。以翻子高称快乐因缘云云。

十三灾者。世间财宝。资长五欲之身。虽望安身。必为灾害。故彼论云。世间大灾。无过生老病死。妃忆桃李之容。像逼桑榆之岁。且初生之时。常居秽恶之处。头白面皱。人所不喜。坐起呻吟。馀命无幾。一旦命终。横屍地上。色变汚流。贱生平爱子。远離不看。虽暂哭时。人知还笑。故知此身实为灾也。

十四烧恼者。彼论喩云。如人患疥。向火炙之。初快痒故。遂以手把。不知少时痛之难忍。众生之身。耽财爱色。竞觅名利。犹如向火快痒之时。却坠恶道之中。何殊搔疥之痛。

十五无断。世间财宝。有断尽期。出世圣财。必无断尽。故下经云。以此乘物。周给一国。犹尙不匮。何况诸子。

六善九因之俶乐。俶乐者初始義也。春即俶为初。落是秋之初。故尔雅云。俶落权舆肇殂元始等。皆初始義也。

问。何故列名但有八因。解云。以其先信心。方始有欲。信为欲依。故希望故。此之八因。皆以信为初。以善法为本。有善方信。信于善生。

善九因者。初单列名。次以配属。三依瑜伽论。一句列名。一句复释。复有一一解释如疏可知。

言欲为所依起希望者。希谓希忆。望谓求望。故名为欲。然欲有三義。一善欲。二不善欲。三无记欲。初善欲者。有四种善。一世间善。谓起愿希求。唯乐世间三界果报。然世间欲中云。初求欲界。五尘境界妙物。如色等。二求色界。四禅及已離喜乐灌洒其身等果报。三求无色界。非想非非想等。

二声闻欲。希四谛故。

三缘觉欲。希求缘生。自利乐故。

四菩萨欲。修六波罗蜜。自他利故。然世间欲望。三涂极苦。虽是于善。望彼三乘。还是于苦。今言欲为根本者。即是希望无上菩提也。若二乘人。断烦恼障。希证有馀涅槃。菩萨之人。断所知障。希证无住涅槃。故言希欲也。

二不善欲者。谓乐杀生偷盗十恶五逆。既言沉沦三涂果故。

三无记欲者。谓学威仪工巧书画□也。

二作意者。即百法论遍行五中。作意为性。既于菩萨

望为欲。还须惊觉心王。求取菩提。无退屈故。

三触所集起者。百法论中。触为体性。既其希须。勤劳作意。不愿世间不善无记起心。唯求妙菩提果。即以菩提为体性缘故。如作西方业者。一心正念阿弥陀佛。十念成就。得生西方。即将心王所。对彼西方。西方即是勝上缘也。

四受所引摄领在心故者。如听讲既在解勝之言。起心希学。必须作意领受。摄心任持。若于闻思修三慧之中。听已不受。何殊写淸水于覆盆。劳而无益。

五定为增上心微寂故者。欲得慧生。先须禅定。心如不定。唯事攀缘。心乱不安。慧何起。故言定能发慧。慧从定生也。小乘之人。即须白骨水火林木不净无我界分别观等。若菩萨之人。作唯识无相无生真如三性观等。入此观已。心意淸净。即乐其中。故诗云。入定观空有。出定空有吟。送将出入定。复观空有心。偈云。菩萨淸凉月。犹如毕竟空。众生心水净。菩提影现中。又如大泽长川沧波万顷。澄空散彩对映雲天。众生定心亦复如是。必须淸净皎洁。远離攀缘。智慧雲天。菩提覆彩。皎皎淸澈。朗然当心。故诗云。水阔还香远。川长雲影深。故须定也。

六慧为最勝择善恶故者。既因禅定而得慧生。应须分别是非邪正。若无有慧。必沉外道邪见教中。既能拣择。唯希正觉。此最勝妙。喩云。蒲州法师讲时。初有多人。後唯一女。法师问言。何因不向馀处听。答云。弟子见僧多处。即是好讲。弟子但只好心。亦不解法师言语。法师歎云。此女人者。即是解瑜伽论。何以故。慧能蕳择最勝故。

七解脱为坚固息缠缚故者。既能定慧双融。即应二障俱丧。烦恼所知既離。故称解脱坚固。不复更染。即息缠缚故。

八出離为後边觉道满故者。既出二种生死。即志求一妙法身涅槃。故言觉道满故。後边身者。即法身也。涅槃经云。如来身者。是後边身。離食身。即其義也。如是八种法出離由何。谓由解脱。解脱由何。由于智慧。如是乃至。欲为何事。唯由信心。故疏云信既为欲依。故最初令起。今言如是者。为令生信也。或機者。如户枢也。故书枢機一发。荣辱之至。亦是初也。

七启機门之勝手。启者会也发也。機者所作之機也。谓彼众生。沉沦五苦。在淤泥中。如来起大慈大悲。廣说教法。初明序分。令信如。先令众生以信为手。後说正宗。会三皈一。犹如教手向下。相就众生。即须信手向上。两手相接。能拔苦故。诸一切种诸冥灭。拔众生出生死淤泥。即其義也。谓诸众生所覆起烦恼障。障于涅槃。沉没欲流。名烦恼障。又迷无明。障智慧故。名所知障。今者如来说诸教法。令众生断烦恼障。证大涅槃。名为断德。又令智慧日日增长。除所知障。名曰智德。又拔众生泥。即是恩德。今言泥者。以异熟识为土。烦恼无明为水。无始时来相间杂。故名为泥。或以业为水。能招无记之身。令诸众生出生入死。故号为泥。又信如手者。譬乘大舟泛于溟海。若其无手。飘没苍生波。有手动揽。一无沉溺。故知人无两手。何以乘舟。人若无信。如何修道。故安如是。初令生信。

然此信心。百法论二十一心所有法中之一数也。如其有信。兼遇善缘。二十一法念念增长。如逢恶缘。生于不信。二十一法。刹那刹那。生归于不善。泛不息顚坠淤泥。故起世经云。阎罗王为罪人说偈云。汝得人身不修善。如至宝山空手归。汝今自造还自受。如今叫唤欲何为云云。

八湛心水之淸珠者。以有信故。心即淸净。若其无信。性即浑黄。故唯识论云。信如水淸珠。能淸浊水。西方之人。欲淸一池浊水。将一竹竿。以缕继头。将彼明珠以繫线头。又安置轮细。细下有珠。置浊水中。一池水应时淸洁。上合喩者。如来大师犹如竹竿。说法犹如缕线。明月宝珠犹如于信。众生若闻世尊说法一四句偈。生净信心。念念除灭无量劫来生死浊水。故言信如淸珠也。应说菩萨淸凉月偈记。

九建名道之良资者。名谓名闻。道谓道德。名谓无名天地始。有名万物母。亦可名非常名。道者即道可道非常道。良谓善也美也。资谓流行也。君子立身行道。善仁義智信。以为道德也。孔子曰。先王有至德要道以顺天下者。即仁義礼智信也。今言名道者。即礼義也。故知君染依于信。臣依于忠。父依于慈。子依于孝。虫依翼。鱼依尾。鸟依于孚。兽依乳。以训养生也。左丘明云。兵食信三不可弃。然国无兵。无以摧怨敌。国无食。百姓饑荒。本既不寧。邦安何也。

然信者。国无信立。君臣之道不行。君臣无信。祸乱发作。故知信者君子之国也。如其有信。即知有国也。吕氏春秋云。口信之为功大矣。天行不信。则不能成其岁。地行不信。则草木不大。春之得风。风不信。则其花不开。忧之得暑。暑不信。则万物不长。秋之得雨。雨不信。则其穀不坚。冬之得寒。寒不信。则其地不刚。故知以天地之大。四时之化。由不能信以不信成。岂咒人乎。

十款衷诚之佳待者。款谓曲也。异也。忠诚者信也。佳者好也。待者礼也。尊者上也。且有明信。沼沚者小池水。毛者谓土毛也。毛草翡翠。毛牦牛尾及兔毛等。苹者大浮萍也。蘩者。春秋言婆荠。婆荠者即婆诃也。蕴藻者海藻也。可荐者贡进也。羞者上也。谓此毛草。岂是珍琦。向海将住云为异。意欲明其皆有信也。

而况君子结二国之信者。齐鲁二国。常相征伐。鲁国求和。齐云。汝鼎来方与汝和。鲁国与鼎。仍不肯受。恐复重索。邀令信人。亦名季札展送来。我始能受。若非此人。我终不受。恐是伪故。季展即鲁大夫也。

言大车无輗者。四马车中安龙头及身以横木贯之。一马牵即行。名之为輗。

以车无輗者。谓车辕头牛项上曲木也。以绳繄处。即是輗也。

又有依春秋解二国之信云。秦魏不和。恒相征伐。後魏索和。秦邀魏言。汝得三足宝鼎。送我国来。我即和也。魏吝宝鼎。还别澍一鼎。以送秦国。秦主报言。汝若令柳下惠及委布送鼎来。我与授取。如其魏主自来。我亦不受。为彼二子有其仁信。不狂于我。魏主令柳下惠及季希卿。将此鼎赏与秦主。季希秦言。臣不能去。此鼎实伪。不可报秦国是实鼎。魏主大嗔。季希奏言。信者是臣之国。鼎者是陛下之国。陛下岂将伪鼎。而令臣失信耶。臣乍煞身。不能失信。魏主难言。不信万乘之国。而信二子二言者。皆由信也。即延陵置信。由挂剑于松枝。及亡名法师疏事。若依疏合。取春秋第一周郑交质。正合疏意。应捡之。

又解。信義有二种。泛大溟海。假手以行舟。度生死河。行信以发慧即出生死故。遊圹野而有手。持甲杖以捍怨家。出生死而有信。信发慧而断烦恼即能发慧解。

又前之十门。依真俗解。必须心有淸净。信意发方生。心水混浊。则无信意。未知此经三周之中。何文明于淸净信義。

解云。下经初周云。诸佛出于五浊恶世。谓劫浊乃至命浊。众生垢重悭贪嫉妒。成就诸佛以方便。于一佛乘。分别说有三乘。即由心浊不信。于一分三。今既说一故淸净。下经云。有惭愧至廣赞一乘道。又佛子心净等。故知心净即是信心。信心既出。故说一乘也。

第二周中。汝舍利弗。尙于此经以信得入。乃至非己智分。又言。若人信归佛等。

第三周中。诸比丘。若如来自知涅槃时到。众有淸净等。故欲入二乘之捨智。必须有信心。故前言信为入法之初機。即其義也。

问。何须发心而出信意。解云。有四种。一见法欲灭发心。二见恶业受苦发心。三见佛神通发心。四读诵大乘。谛观其理。由斯四義。方发信心。

正释其文依四義转者。如可知。转者生也起也。虽言四義。仔细寻之。乃有七義。初依譬喩转下。即以此喩彼。或当所说已下。以今况古。第二之中亦有二句。初近远法之教诲。或字已下。即之教诲。第三唯一。谓问答转。第四亦有二。初即许可转。第二或字已下。信可转。总成七句。

幷州法师云。此有三句。一依譬喩转。二依方便转。三以今况古转。初譬喩转者。如有说言。如是须达富贵。如北方毘沙门相似。北方天王。功德最勝。故偏擧之。或如是堂中西柱团直。与东柱无异。即是譬喩。或可如是此人聪明监识。如彼朗日。能除暗冥。更无有异。皆譬喩转。

法中合者。谓阿难言。如是今日说。如昔如来所说。更无有异。故言如是。

二依方便转者。如是所传说。

三以今况古转者。谓如来昔日所说。是本质教。我今所说。修多罗章句。亦令捨权取实。行一乘因。证一乘果。如我昔闻更无有异者。是影像教。我虽不能亲证。然我所说如是文句影像。如我昔闻。定无有异也。或可阿难所传如是文句。是本质教。众生听闻禀之修行。是影像教。自馀亦本亦影像者。就阿难一人。望佛是影。若望众生。还是本质。非本非影者。就众生。阿难传教故非本。不亲闻佛所说。又非影像。馀可知。

依问答转者。如疏可知。此方问答。言汝向寺去。答言。阿我已两即言阿乌郞反。准流俗中。只合言若而也反。若者若也。若即如也。还如是如此及是等语也。

依许可转者。如疏可知。准金刚般若经中。亦有许可转。须菩提问言。应云何住。云何降伏其心。佛答言。应如是住至其心。初即许可。後方廣陈降伏住道之義。亦许可转。又阿难化弟子之中。总持第一。领受佛语。如甁写水置于盆等。更无遗漏。所以今日能传教法。与佛无异。即涅槃经云。金刚铜铁宝器虽殊。互盛得水。味无差别。不可以器别故水味有殊。不可以水味不殊言器是一。佛之说教。传与。

阿难。阿难领受。传与诸大菩萨及大声闻。菩萨等转又我等。传人虽殊。教体唯一。不可以别故与教有差。不可以教不殊言機是一。合喩可知。

章疏家。取真谛三藏明结集三事。解如是者。稍似不当。若出如是来意。引此即得。若以如是義不当也此中应叙结集缘起。如馀抄说如是者感应之端也。此是武都山隐士刘虬註法花经之语也。幷州法师说喩云。今言感应等语者。如似何物。如马蜂之类。土中舍上。钻为穿穴。乃取草中靑虫及蜘蛛等。于其穴中。日别咒曰。似我似我。如是经历多日。其虫头上两角乃生。更经多时。肚下六脚又生。其腰纤细。如蜂无异。羽翼成长。如彼大蜂。飞腾无异。以法合者。其虫即是感。其蜂即是应。感应相快。与蜂无异。诸佛化生亦复如是。众生有感。如来即应。为说妙法。令入道中。如将虫来置于窠穴。根機既熟。为授记言。汝等众生。于我灭後乃至现在。若能于法花经。一念生随喜心者。我皆与授阿耨菩提之记。即是咒云似我似我也。既得授记。因即悟道。正体後得二智俱生。如彼虫头生于两角。能行六度。如虫六脚。神通自在遊历十方。于诸佛所听闻正法。如彼虫蜂飞腾自在。故云如是者感应之瑞也。

作呼辙者。谓经初之如是两字。能呼。即一部经中所明。权实理事。如是俗。如是有如空。如是性如是相。悉皆如是故。初言辙者谓辙车。尽地辙底。亦如言雍州。两字能呼。一切百姓。无不尽矣。

长耳三藏以三宝释如是者。善得经意也。故论云。三宝最吉祥。故我经初说。且就佛宝。三世诸佛共说不异名如等者。下经自云。十方三世佛。说法之仪式。我今亦如是。说无分别法。又云。从久至如是说。

二就法宝者。法宝相古今不异故名为如等者。下云。所谓诸法如是相如是性。如是果报本末究竟等。即是就法明如是。又云。如是性相義。至乃能知是事。即古今不异。名之为如也。唯识论云。真谓真实。如谓如常。亦古今不异之義也。

三就僧宝。如疏可知。

又言。两物相似曰如。一物无非曰是。谓此左手。恰如右手。名之为如。即如如意。義是如意。既无馀物。名之为是。谓佛所说一切法藏。与过去佛。更无有异。阿难所传亦无有异。名之为如。阿难亲从佛闻。定是释迦所说。名之为是。故言如是。

上来所说如是。总有十五解。一立之所以。二智度论有一释。三佛地论有四释。四真谛三藏法师一释。註法花一释。註无量義一。󴚐公一。光宅一。梁武帝一。长耳三藏三解。因释如是之言。别出三藏解释。

初传教理解者。敬顺于理曰如。依教修行称是。故言如是。

依境智解者。妙境为如。妙智称是。今依境智。故言如是。

依福慧解者。福为如。慧为是。欲使福慧二事齐修。故言如是。

依真俗解者。契真曰如。会俗称是。如所说法。常依二言。故言如是。

依师资解者。阿难所说。如于佛语。师弟相承。简不相似。故称为是。

依文理解者。以文为如。以理为是。故言如是。

依教化者。如说法者。教前人云。汝当如是发菩提心。明此教化。发云如是。

依揩定者。如即揩法。是即定词。如佛所说。一切皆是。故言如是。

依劝听者。如说传经者告时众云。如是当听我昔所闻。故言如是。

依擧喩解者。如见世尊。及阿难说经之时。威德炽盛。如日光明。当知此人所说必是。故言如是。

依随遮解者。说随理称如。遮妄是。去妄显真。故言如是。

依审定者。有人言。汝之所说。可审定耶。答言。如是之法。我昔具闻。此事如是。

依非解者。如谓不异。非非曰是。故言如是。

依是解者。如斯之言。是佛口说。故言如是。

依引况者。如所说法。如过去佛所说不异。故云如是。

俱融解者。谓动静双融。一异俱丧。唯如为是。故言如是云云。

次我闻者。此中经疏分为四门。初明我義。二立我所由。三出闻体性。四问答妨难。

疏云。非谓我者定属一人者。此是故人之意。谓在经会万二千人俱。乃至菩萨八万人等。幷各有我。皆悉同闻。故云非一人也。

法师云。将结集时。文殊师利。及阿难陀诸罗汉等。共结集云。如是甚深名句文義。我昔所闻。故称如是。等取馀人。

又何故但言阿难我闻。谓能具彼根处勝故。根谓具彼利根。馀人愚钝。非利根故。处谓住于人天处故。故曰自称我。不擧馀人。非如龙鬼。虽有聪明。是器非处。非如愚人是处非器。阿难既具。故称我闻。

疏云。然我有三一妄所执我谓外道等所横计我者。谓唯识中。吠世师计二十五谛。及勝论师计我等。略有三种。第一执我者。谓体常周遍。量同虚空。随所远业受苦乐故。第二执我者。谓我体虽常。其量不定。随身大小。有捲舒故。第三执我者。谓我体至细。如一极微。潜转身中作事业故。若依毘婆沙对法唯识第六等论。谓我有二种。一遍计所执我。即萨迦耶是。二数取趣我。即補特伽罗是。此我通于外道凡夫横计。即世布我也。言数取趣者。谓前异熟灭。後异熟生。数取诸趣。故云数取趣。静法师疏云。寒雲低复擧。落雪断还连。又静三藏云。更缘诸趣。名補特伽罗。谓生已更生。缘诸趣故。名为更缘。

就萨迦耶见中。复分三。分别行缘蕴我。谓分别分五蕴。横计解行故。缘谓缘蕴作行解也。二分别所起我。若准分别绿蕴我。不分别所起我。我即有廿。且初从色蕴。一执色是我。二有诸色。三色属于我。四我在色中。色蕴既然。四蕴皆尔。五蕴即成二十句也。

二分别所起我。此于我境上起。前行缘蕴我。但于五蕴上起。若分别行缘蕴我。及分别所起我。有六十五。且初色蕴为能执我体。即取馀四蕴。为所分别我。且初中受蕴。一我有诸受。即受是我璎珞诸受用物也。二受属于我。即受是我僮仆。三我在受中。是我窟宅。酬上三句。即想蕴。我有诸想。想属于我。我在想中。亦準前璎珞等。亦配上三句。此二句既尔。行识準前知。既一蕴下有三句我。四句即成十二。兼取能执我一。即成十三。既色蕴为头有十三。次受蕴为头亦有十三。乃至转次以下。识蕴为能执我体。亦有十三。五蕴各有十三。即成六十五我。外道等虚妄所执横计我也。

第二出我所以。略有四句。一有依于无。二无依于有。三无依于无。四有依于有。初有依于无者。如外道等。执有龟毛兔角。不知毛角本体是无。以见牛有角。谓菟亦有。又如世间人忽然死已。火焚烧幷从灰烬。又五思念当情当情。名之为有。死人无体。故名为无。众生邪见。执遍计我。名之为有。更执有体。即是为无也。

二无依有者。如人夜行。有见杌木。将为人鬼。生惊怕心。杌木非人。名之为无。杌木有体。故名为有。亦如空花是无。眼病是有。见眼病故。见彼空花。即无依有。众生亦尔。有漏五蕴虽复是有。于我强于其上遍计执我。即无依有。

三无依于无者。即是遍计所执本。更于其上。起自他分别往来。又是虚故。名依于故。亦可五蕴四大。本来是无。于其蕴上。强于我。又于是无。此执五蕴身是我。名为总我。于中执有作用是别我。即依总我生依于分别。名为别。如安慧师云。见相二分。是遍计所执。体性是空。即于此相见二分之上。起遍计所执。是一重妄。又于妄上受执于我。即是二重妄。故言无依于无。若依护法论师。见相二分。是依他起性。

四有依于有者。涅槃德中。真如之理。体常住故。名之为有。此涅槃德中。实有常乐我净故。即有依于有。前三依。依遍计强执有我。後一依涅槃四德。实有真我。

二假施设我者。即涅槃理中。常乐我净也。为欲除二乘四倒。假设我故。凡夫执有漏五蕴之身。为常乐我净。此即无常计常。于苦计乐。无我计我。不净计净。

二乘之人。厌離生死。求乐涅槃。唯作无常无乐无我无净等观。此即二乘迷涅槃言无我。凡夫迷生死言有我。故今破之。外人问言。凡夫理然是倒。二乘邪亦是倒。解云。涅槃理中。实有常乐我净假设。據实而论。真理中唯智相应。萧然冥会。此但无名相中。假施设故。所以中论偈言。诸佛或说我。或说于无我。诸法实相中。无我无非我。诸佛或说我。说佛果位中。有常乐我净。或说于无我者。凡夫之中。无常乐我净。幷皆是遍计所执。诸法实相中无我无非我。无我者。无外道凡夫之我。无非我者。有涅槃常乐我净之我。即智度论中。有四悉擅。悉擅者宗也。一世间悉擅。即有于我。二第一義悉擅。即言无我。三各各为人悉擅。即无我无非我。四对治悉擅。三中皆有对治。谓世间对治出世间也。

三世流佈我者。喩如提罗璎鸟食油麻花。以食花故。遂损其油。时人呼为食油之鸟。今之立名亦复如是。提婆达多是天授。耶若达多是祠授。如此方立名。言思忠思孝思礼等。據其身中。实无忠无孝。假施设故。立名字也。

如世间立名多有不便。昔时虢王有弟。出作外官。其语吃。後虢王令一官人。往彼相看。其彼官人见来欲问。言虢王好在不。为语吃。乃重言虢王虢王。傍人不随口即虢廿馀虢王见虢已。语既不得。始于庭住作字。乃至出世云为病。馀人不解。莫𢙨云云。

言今阿难称不同前二即无我之大我者。不同外道凡夫横计执我。不同大般涅槃强施设我。今阿难称我。即是世间流佈我。世间人共传。显自他故。虽是世间流佈之我。不同凡夫生执著我故。故言如是无我之大我。大我者。于三藏教中。得自在故。今阿难称我。如富人称贫。得无学位。谦言有我。凡夫称我。如贫人称富。实无有我。横计我故。又阿难在法花会中。身在初果。未除我执身。由有八我。初烦恼俱生我。二烦恼习气我。三分别所知我。四分别习气我。至佛灭後结集之时。方证罗汉。虽得无学果。但无分别烦恼我。俱生烦恼我。由有所知障中四。烦恼障中二。即是声闻起舞。缘觉临妆。习气由在。今称我者。由有六我。纵得罗汉果。称我亦无有失。

幷州法师。于此我闻。八门分别。一总别。二遮表。三明四一五问六答七难八通。初总别者。总唯是于我。别即分五蕴十二入十八界等云云。

二遮表者。遮谓自指己身亲从佛闻。遮彼传闻及有增减之失。表谓非谓我者定属一人。我谓诸蕴世俗假者。

三明三者。即是然有三。初与第三可知。第二言假施设等者。对治二乘无常等病。说于四德。言四德者。准涅槃三。四处解释。各各不同。且就一家所言。如来之身。无漏五蕴之所成故。集无漏色。色体既常。受想行识亦是于常。必有于乐。必是于净。既其有净。必有于我。不同凡夫。是无常故。必是于苦。以有苦故。必是不净。以不净故。即是无我。此之四德必不相離。名大涅槃。

四取一者。即是今传法者已下文是。不同前二者。与前解别。谓不同外道横遍计我。不同世人世流佈我。亦不同二乘一向无我。今言我闻。即是大般涅槃乐净常我。此谓无我之大我也。此应三性分别。初是遍计性。次是依他性。亦可是圆成实性。

萨婆多宗云。世间名字。皆遍计故。护法救云。若善心中称名字者。岂唯遍计。亦通依他。遍计中有十六种我。涅槃中有十六种我。成三十二我。

五问六答七难等。如疏可知。问言。不称我者。乃称闻。准对法论偈云。補特伽罗。实无言说。以具四缘。是故建立。一若说无我通蕴处界知此说谁者。谓若有我者。即有五蕴十二处十八界等。既言无我。蕴处界即无。蕴处界既无。欲言阿谁闻。故显阿难也。

二顺世间。可知。

三除无我怖者。若其有我。今身修福因。後我相续。可有福报。今既无我。修道何为。无物受报。为谁修学。为除此怖。故须说我也。

四有自他染净者。谓若有我即有彼此。有染有净。既无有我。即无因无果。无福无智。何名同教云云。

第八通中云。正宗虽复显真。序不求于俗。故言我闻。欲明染净不殊真俗虚空。虚空与尘。本来有别。不可言尘在空住。即言空体是于尘。染净之性本体殊。真俗二谛由来别。不可言真不離俗。即言染净体是同。但应除染净体存。去尘虚空在。若言染净体是一。亦应去尘空亦除。

又有三种我。一见心中起我。谓外道邪见心中起我。二慢心中起我。谓前三种。虽断分别烦恼。俱生烦恼由在。既有俱。还有我慢。

三淸净心中起我。即阿难是。離彼邪慢。净心起我故。论云。離彼见慢称淸净名言。即淸净名中称我。称我者主宰也。

第七末那是主。是第八识之主。无始计我。即俱生也。第六意识为宰。能分别宰割故。亦可俱生烦恼为主。分别烦恼为宰。宰割当来善恶处故。

言大我者。准涅槃第四说有八自在我。一者能分一身以为多身。身形大小犹如微尘。充满十方无量世界。如来之身实非微尘。以自在故。现微尘身。如是自在。则为大我。

二者示一微尘身。满大千世界。如来之身。实不满于大千世界。何以故。以无动故。以有自在故名大我。

三能以满大千界身。轻擧飞空。遍于廿恒沙等诸佛世界。而无障碍。佛身实无轻重。以自在故。名为大我。

四如来一心本安住不动。所可示化无量形类。具有心者。皆见如来。如来又时或造事。而令众生各各得解。佛身常住。而令他土一切皆见。如是自在。名为大我。

五云何根自在。谓如来诸根。皆能见色闻声臭香别触味智等。如来六根亦不见见闻声触智等。以自在故。名之大我。

六以自在故。得一切诸佛心。亦无得相。何以故。以无所得故。若有法者。不名为得。实无所有。云何名得。若属如来法有得相。是知诸佛不得涅槃。以无所得故。名为涅槃。以自在故。得一切法。得诸法故。名为大我。

七者。以自在故。如来演说一偈之義。经无量劫。義亦不尽。所谓若于虚空施惠。如来尔时都亦不生一偈之相。世间之人。以四句为偈。随世俗故。说名为偈。一切法性亦无有说。以自在故。名为大我。

八者。如来遍满一切之处。犹如虚空。虚空性不可得见。如来亦尔。实不可见。以自在故。令一切见。如是自在。故名大我。

疏云。三慧齐备者。谓闻思修慧。由多闻故。離覆甁之失。审思故。離漏甁之失。由有修故。離汚甁之失。離此三失。故言阿难如写甁水置之一器。若只言阿难闻于三藏教。则不通遍于诸法得自在義。不可总显三名。即有烦恼故。亦别三慧加行善。馀此三法即是生得。生得非出世因。故不记见觉知也。

第三通中云。若非名字或非亲闻从他传闻。为佛在时。有一外道。名曰弘廣。十仙外道之一数也。性甚聪明。来问佛言。世尊过去无量劫来。及以今生成佛已来。所度众生。離生死入涅槃。知其数不。佛为说喩云。如一大城。唯有一门。此大城门一人守。若有百姓来入此城。守门之人。一无障隔。此守门人。颇知入城之人数多少不。外道答言。但令其入。必无知数。佛报言。此大城者。喩大般涅槃佛法大城。守门人者。即是于我。百姓入者。所度众生。我化众生入涅槃城。但知化之。岂可定数。时外道聪慧。即白佛言。我今迴心。愿为守门之人者。归心佛法。即度出家。如来一代说法三藏教。悉能总持。一无错谬。常为众生。教三藏法。化众生令得道果。无量无边。今若言阿难闻者。恐转从外道处闻。即是传闻之谬。今言我闻。離传闻之失。故称我闻。

阿难总持者。迦葉因中为老比丘。释迦身是沙弥。勤弟子令一日诵千言。兼乞两人食。每生忧恼。若出乞食。而废其功。时阿难身为大富长者。见此沙弥面有忧色。问其所由。如上所说。即语言。阿难自今已後。勿馀处乞食。又发愿。当来与阿难弟子。总持第一。我本愿故。今得总持第一。

出闻体中。分为八门。一总辨。二别明。三依识分别。四依比量。五明闻。六就因。七见闻相对。八问答分别。初总闻者。即闻谓耳根等文是。二别明闻者。虽依大乘已下文是。三诸识分别名闻者。即若但闻声已下文是。四依比量名闻者。瑜伽已下文是。五明闻者。即耳根名闻者已下是。六就因者。即因闻所成已下文是疏云。闻谓耳根下。第三出体。问猝尔耳识闻声闻。同时意识听受教義。何故不言耳识闻耶。

答言若道闻。即揽馀人。故疏云今废耳别就我总称。简馀人故。所以不言耳意闻等。如欲盛米。言汝张袋。把袋之人的开袋口。不可张底。底即是别。若言张口。参差自开于口。所以今言我闻者。亦复如是。但就总称而言我闻。的是根意等闻声。若言耳闻。耳应自闻。不说于意识闻。不须应根发识。今但言我闻。的知和合名为闻。

若萨婆多宗。唯根能闻。耳根若壞。必不能闻云云经部师宗。唯识能闻。根不能闻。何以故。且就眼能见色。唯见障内之色。若有光明。方见障外。如彼明珠。以光明故。能见内外种种等色。若是于识。障外而能了知。皎然当心。无量恒沙。刹那皆遍。故识能闻。非根闻也。

若依大乘。根境识三。众缘和合。方能闻也。谓须有所依了别识所缘境。遍行五作意等。及不想应中和合。具此九法。方名为闻也。唯识论中。要令五心。方名我闻。所谓猝尔。寻求。决定。染净。等流。

又依大乘。夫耳须具九缘。一种子。依耳识种子故。二说有本识。依第八识故。三染净。依第七识。四分别。依第六识。五同境。自依根。六作意。七须有耳识。八须有声尘。九须空。若眼见。即加光明为十。

疏云。然根五義勝于识等者。此是根境属识名应如五義。

一根所依识。已依根故。二根所发识者。如欲闻声。要须有根。方能发识见闻觉故。三根助识。如了别前境。要须根助。如其一根。无了别故。四所属识。如言眼识耳识等。属根故。五根如识者。是情收。根亦是情。故名如根。由根具此五義勝。所以但言根闻。不说识等。又纵根起境不现者。识如不起。根若永壞。亦不行。纵壞现前。缺缘不起也。又彼论问言。根境皆与识为缘。何得识从根得言号眼识耳识等。何故不名色识等耶。故彼答言。由前五義勝于识故。从根得名。同有情故。

如迦末罗热病损壞眼根。于靑等境。皆见为黄。岂不由根识有异变耶。境依识上无此義故。所以识从根得其名。不明谁别见闻。由此疏取五義为勝。能无少義。若據正文。合取对法论後文出见闻等体。以释闻体。何以得知。故论第二问言。为眼见色为识等耶。答非眼见亦非识等。以一切法无作用故。由有和合。假立为见。又由六義。眼等于见色闻声。于中是最增勝。非由识等能见色等。何等为六。一由生因。根能生识为生因故。耳根若壞。耳识不行。若耳根存。识方生。二由依处。识依根故。不如其死亡。无依止处。三由无动转者。根常一类故。如睡眠时。虽诸识有不行时。根常存故。四由自在者。不待缘合。根常故有。不如于识对境始生。五莊严者。谓此根端严身故。六圣所说者。圣教经中。总说根能见色等故。如下经中。得千二百耳功德等。不言识等得功德故。如是所说六种相貌。于识等中皆不可得。準此论文出见闻体。应取六義勝于识等。

疏云。若但闻声等者。是耳识及同缘意识闻声故。是现量境。缘名義。是五识後寻求意识。缘彼声上能诠名所诠義。故言便在意识中发。引瑜伽论言闻谓比量也。

有人言。此若但闻声等语。是瑜伽论问辞。後引瑜伽云闻谓比量等。是答辞。此亦不然。前是解语。後瑜伽论文为证。非问答辞也。

五八唯现量。七唯非量。第六通三量。

闻谓非量者。五根对境。一向现量收。耳识闻声亦是现量摄。唯第六意识是比量收。以彼意识能分别比度故。耳识所闻既缘名句文身。即是比量。

又同时闻声。是现量意识。定中缘境亦是现量。若散心缘名義。即是比量。今瑜伽论云闻谓比量。意取耳识意识缘名于时。故言比量。

又何故定中缘境现量收。即如八地以上菩萨。于定中起神境通。遊历十方。于诸佛所听闻正法。要是现量。根互用故。

问。此菩萨意识定中能听中正法。为同诸佛六根牙。为同众生幷二乘听。

答。疏云耳名闻者。即是猝尔耳识。与同时意识为门。亲得其声。意方闻故。耳若迷乱。必不闻声。意识无由缘名義故。

以二为门者。即率尔耳识。同时意识。此二应亲闻教时。与第六意识为门。

熏习在总者。熏在第六寻求意总闻。非第八识也。

三熏习中。名言熏习也。然意识有多种。有现行意识。独头意识。独头意识即寻求意是也。

因闻所成等者。因率尔耳识不壞。同时意识相因先闻教声。从初为名。不可言耳意等闻知故但言我闻也。

挍注

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CBETA 挍注

知等十一字原本破缺故今塡補之年等十三字原本破缺故今塡補之部等十二字原本破缺故今塡補之分等十四字原本破缺故今塡補之胄等十一字原本破缺故今塡補之部等三字原本破缺故今塡補之也疑已已下释我闻摧字更勘叛字更勘已下释一时

卍续藏挍注

此书久埋敦煌沙中迨淸朝末发掘之恨失冠头今姑安首题待後来是正玄赞卷一中第二明经宗旨知等十一字年等十三字部等十二字分等十四字胄等十一字部等三字原本破缺故今塡補之知等十一字年等十三字部等十二字分等十四字胄等十一字部等三字原本破缺故今塡補之知等十一字年等十三字部等十二字分等十四字胄等十一字部等三字原本破缺故今塡補之众下疑合成九部其上座部经尔所时知等十一字年等十三字部等十二字分等十四字胄等十一字部等三字原本破缺故今塡補之知等十一字年等十三字部等十二字分等十四字胄等十一字部等三字原本破缺故今塡補之知等十一字年等十三字部等十二字分等十四字胄等十一字部等三字原本破缺故今塡補之 □□疑山两 □疑执成上疑脱欲字见疑亦乃疑及亦下疑脱无字轮上疑脱法字 □疑故圣下疑脱道字 □疑是受字更勘或衍字欤此字原本不明或前乎可说二字似衍 □疑在 □疑大在恐立存疑有若疑義定疑空既论作先義作为立字原本不明以当于作 □疑上法恐理補入一字 □疑说医字原本不明恐空欤自成疑于自实疑宝言疑欲至字马字更勘等中论疑中论等一疑门宗上疏有满字粗当作鹿（粗ハ本文ニ粗トツクル。󴦒）实当作宝下字宜作等字看已下第三解经品得名也疑巳释疑译手字疑衍妙下疑脱妙字生疑圣彼上疑脱破字净下疑脱土字诠疑筌便字原本字体不明莲疑字归疑涌匹疑段欤俱或论欤莊疑孔道之疑倒故舛疑倒写故下疑脱下字纵恐及提下疑脱涅槃二字证疑诠者恐十七水下疑脱泥水二字修或临欤原本不明一字疑衍之下疑脱为字格疑拟通疑包分疏作不见疑貌深字疑衍葉或蕊欤自死或臭字欤中下疏有坐字与疑于经疏作名来疑第一友二字更勘若下疑脱无字法疑诸次同我疑敬取疑收叙疑收已下第四显经品废立朝原本不明字休似邮分字更勘实字更勘言当作云禀或栾乎性上疑脱一字隐疑随先疑失王下疑脱时字异疑易刑疑形下同云疑即既疏作普身上疑脱分字神下疑脱力字寿疑授下同中字疑衍音下疑脱品字视字更勘名疑各言等数字中疑有错误故疑如至字更勘妙音二字疑衍先字疑衍为上疑脱普字堆字更勘平疑车岂字更勘单上应有一字也字疑衍已下第五彰品次第演疏作渲品字疑衍说法疏作劝说前疑于已下第六释经本文复字疑衍显字更勘方疑身次同由字疑衍数疑诸真疑吉笵字原本不明刑当作形道字似剩度下疑脱五正行六度五字二下疏有位字喜上应有随字乃疑及先下疑脱因字已下释序分咨疑恣法寂疑灭忧下疑脱悔字脱疑解实疑宝者字更勘由疏作以補入资字（提下ノ资ノ註ナラン。󴦒）相疑尙鸟下疑脱兽字置致音通欤者疑置律上疑脱摄字以疑心谓字原本不明也下间空疑应有即字機疏作基乃疑及言应作三导师疑正道人疑入贤字未详家当作嘉下同故字务字更勘人疑之放疑施苦事二字疑剩脱疑夺贱字疑衍知疑去把疑抓九疏作本乐作落故疑起云疑三 □疑等还疑送生字疑衍生字疑衍细或轴欤義下应有礼字染字疑衍口字更勘信字疑衍猫疑犹汝下疑脱送字札字疑衍澍疑铸委布次作季希未知孰是狂疑诳秦疑奏难通歎二疑之就下疑脱诸不善根四字次释如是如下疑脱疏字化疑佛刚疑银得字原本不明更勘又疑与或授端疏作瑞武都更勘马字原本书体不明快疑契事下疑脱如是真三字如下疑脱是字传疑依发疑故是上疑脱曰字巳下释我闻远疑造布上疑脱流字疏疑诗二下疑脱我字酬疑配火上应有以字见疑有本下疑脱无字故疑无强下疑脱执字生等八字疑生于别我名无依于无受疑更傍人以下一行馀文难解恐有错简即是二字未详求疑乖俱下疑脱生字補入如字味智疑知味声疑臭智疑知非疑称阿难疑沙弥阿难疑释迦或沙弥我疑乘闻疑辨诸疑依闻字疑剩言若道疑若言意根如疑倒壞疑境不字疑衍故有疑倒于字疑衍中疑闻互下疑脱用字（互ハ本文ニ互トツクル。󴦒）觉疑见故字未详或所字误乎各疑名字疑自人仁通用補入名字如当作女下同自疑向有字疑剩補入空字诸疑妙是下疑脱原本一行二十四五字 □疑即補入触字疏无足字求出疏作成出世主疑云古疑故无下疑脱性字随下应有堕字随疑阿具疑首補入以字念字更勘故疑疏或是剩字下同摧字叛字更勘摧字叛字更勘中疑人生下疑脱忧恼二字補入鬘字補入第字报疑身法疑报身下疑脱即字 □疑往者字疑衍无疑足 □原本腐蚀字体似坐巳下释一时一字疑衍補入我字如亦疑倒漏原本不明或渴乎 □疑欲从疑张同下疑脱时字 □疑为过下疑脱去字来疑生 □疑上 □□疑唯识 □□疑等时 □疑经悟论作故无下有量字 □疑儿 □□疑我见 □□疑岂非说上疑有脱字皆字疑衍 □疑不 □疑妨補入中字 □□疑即是 □疑分在疑出 □□疑日没 □□□□疑有内外内 □□□疑老至病 □□□疑大四相大疑小 □□□□疑灭一刹那就疏作然 □等疑有短长唯是 □□□疑有净秽 □□□疑殊短长 □□□疑于内法 □□疑是于

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